Vytvorenie serverovej strany aplikácie. Vývoj serverovej strany mobilných aplikácií. Vývoj na kľúč

Renesančné politické učenie

• Časť 1

Poprední myslitelia tohto obdobia: N. Machiavelli, Martina Luthera, Thomas More,Tomaso Companella,Jean Boden, T. Gobbé, G. Grotius, J. Locke,B. Spinoza.

Vlastnosti a charakteristiky tohto obdobia:

Ё rozvoj humanistických princípov v politickej teórii;

Ё oslobodenie politického myslenia od teológie;

Ё analýza problému ľudských práv a slobôd;

Ё analýza práva a štátu, demokratická štruktúra verejného života.

Najväčší predstaviteľ, zakladateľ politického myslenia renesancie, možno právom nazvať talianskym mysliteľom, štátnikom, spisovateľom a historikom Niccolo Machiavelli (1469-1527). Pochádzal zo starobylej, no chudobnej patricijskej rodiny. Počas obdobia republiky Machiavelli sa aktívne zapájal do politických aktivít, 14 rokov bol tajomníkom Rady desiatich a plnil dôležité diplomatické úlohy. Po politickom prevrate, ktorý vrátil moc rodine Mediciovcov, bol Machiavelli podozrivý z účasti na protivládnom sprisahaní, prepustený a následne poslaný na svoje panstvo (neďaleko Florencie), kde napísal väčšinu svojich diel.

Hlavné teoretické diela – „Suverén“, „Rozpravy o prvom desaťročí Titusa Livyho“, „Umenie vojny“ – napísal po páde Florentskej republiky, keď bol Machiavelli odstránený z politickej činnosti. Machiavelli bol prvý, kto považoval politiku za autonómnu sféru ľudskej činnosti, v ktorej existujú „prirodzené príčiny“ a „užitočné pravidlá“, ktoré umožňujú „brať do úvahy ich schopnosti“ s cieľom „predvídať“ priebeh udalostí. a prijať potrebné opatrenia.

Najvyšším pravidlom politiky a jej hlavným problémom je podľa Machiavelliho nájsť spôsob konania, ktorý zodpovedá charakteru doby a konkrétnym okolnostiam v čase rozhodovania. Politika sa preto neredukuje na jednoduchú asimiláciu všeobecných predpisov, „tu sa nedá hovoriť abstraktne, lebo všetko sa mení v závislosti od okolností“. Ľudia majú tendenciu konať podľa prirodzených sklonov svojho charakteru a temperamentu; jeden dosiahne cieľ "opatrne a trpezlivo", druhý - "nápor a náhle", ale obe vždy zlyhajú, keď si podmienky vyžadujú zmenu správania, a osoba zostáva s rovnakým spôsobom konania, ktorý predtým priniesol úspech.

Príprava politika si vyžaduje nielen štúdium histórie, predovšetkým antiky (Machiavelli bol renesančný človek, ktorý zbožňoval anticku kultúru), ale aj znalosť moderného života, neustále pozorovanie a reflexiu udalostí a postáv „v popredí“ dejín.

Machiavelli nepovažoval žiadnu z foriem vlády (monarchiu, aristokraciu, demokraciu) za dokonalú a vhodnú za každých okolností.

Machiavelli pri úvahách o činoch štátnikov predložil tézu, že politik by mal kombinovať črty leva a líšky: líška – aby sa vyhol nastraženým pasciam; lev - rozdrviť nepriateľa v otvorenom boji.

Machiavelli nebol zástancom zásadného nemoralizmu v politike, veril, že v núdzových situáciách, keď „ľudia sú skorumpovaní“, sú potrebné mimoriadne opatrenia. „Suverén“ je len jedným z faktorov politickej situácie, do ktorej patrí aj „ľud“, „vedia“ a „armáda“.

Machiavelli verí, že hlavnou podmienkou politického úspechu je „odvaha“, nie podlosť duše.

Hnacími silami politiky sú podľa Machiavelliho bohatstvo a osobná energia jednotlivca (šťastím chápal objektívnu historickú nevyhnutnosť).

Taliansky mysliteľ predkladá tézu „účel svätí prostriedky“. Napísal, že, ako ukazuje skúsenosť, veľkolepé činy robili tí kniežatá, ktorí nerátali so sľubmi, ale konali prefíkane a ľstivo. Prívrženci tejto tézy v literatúre sú často označovaní za zástancov „machiavelistickej politiky“, „machiavelizmu“. Machiavelli zároveň odsúdil tých, ktorí násilím ničia, nie naprávajú.

Machiavelli, ktorý veril, že túžba po dobytí je prirodzený stav ľudí a štátov, chápal politiku predovšetkým ako politiku sily. Za hlavné piliere štátnej politiky považoval dobré zákony a silnú armádu. Pri presadzovaní vytvorenia stálej armády založenej na odvode odsúdil žoldnierske aktivity. Machiavelli vo svojich spisoch uprednostňuje politické vedenie pred armádou. Tvrdil, že panovník by mal osobne viesť armádu v kampaniach a bitkách.

Machiavelli postavil klasifikáciu vojen s prihliadnutím na skutočné sociálne vzťahy, oslobodil ju od náboženských vrstiev. Vyzdvihol napríklad Machiavelli jeden typ vojny, ktorých vzrušuje ambícia panovníkov a republík usilujúcich sa o upevnenie a rozšírenie svojho panstva. Počas týchto vojen vznikajú štátu značné škody, no obyvatelia nie sú zo svojej pôdy vyhnaní. Iný druh vojny považoval tie, ktoré sú spojené s vysťahovaním celého ľudu z krajiny. Hlavným cieľom takýchto vojen nie je dobyť krajinu, ale zmocniť sa jej, vyhnať alebo vyhubiť jej obyvateľov.

Zásluhou Machiavelliho bolo aj štúdium vojenskej organizácie, jej štruktúry. V pojednaní „O vojnovom umení“ rozvinul princípy vojnového umenia, metódy vojenských operácií, požiadavky na vojenských vodcov.

Pri formovaní buržoáznych spoločenských vzťahov sa objavila celá plejáda vynikajúcich mysliteľov (17. - prvá tretina 19. storočia).

Medzi nimi je potrebné zdôrazniť Thomas Hobbes (1588-1679), anglický filozof, predstaviteľ mechanistického materializmu. Narodil sa v rodine kňaza; Po absolvovaní Oxfordskej univerzity (1608) sa stal guvernérom v šľachtickej rodine vojvodu z Devonshire, s ktorou bol spojený až do konca života. Od roku 1640 bol Hobbes v exile vo Francúzsku; sa vrátil do vlasti v roku 1651 po upevnení Cromwellovej diktatúry, ktorej politiku sa snažil ideologicky podložiť. Filozofické a politické názory Hobbesa sú zhrnuté v jeho knihe „Leviathan, alebo hmota, forma a moc cirkvi a občianskeho štátu“ (1651).

Svet je podľa Hobbesa súhrnom hmotných látok – tiel. Medzi nimi rozlišuje prirodzené a umelé telo. Takže umelé telo je štát. Osoba zaujíma medzipolohu medzi prírodnými a umelými telami: je prirodzeným telom, ale ako občan sa podieľa na vytváraní umelého tela - štátu. V prirodzenom (predstavovom) stave sú si ľudia rovní fyzicky aj duševne. Rovnaká schopnosť túžby a uchopenia rovnakých vecí vedie k neustálemu boju. Preto je prirodzený stav vojnou „všetkých proti všetkým“. Tu funguje prirodzený zákon, ktorý Hobbes interpretuje ako slobodu urobiť všetko pre sebazáchovu, vrátane zasahovania do života niekoho iného. Prirodzené právo však vôbec neposkytuje nadradenosť a nikomu neposkytuje záruky bezpečnosti. To sa dá podľa Hobbesa jedine štát, ktorý ustanovuje a sleduje vykonávanie súboru prírodných zákonov (umožňujúci nastolenie všeobecného mieru, je rozumné ísť k vzájomnému obmedzovaniu práv všetkých ľudí). Štát podľa T. Hobbesa vznikol na zákl sociálna zmluva, a bola založená s cieľom poskytnúť univerzálne mierové a bezpečnostné oplotenie. V dôsledku spoločenskej zmluvy prešli práva jednotlivých občanov, ktorí si dobrovoľne obmedzili slobodu, na panovníka (resp. štátne orgány). Panovníkovi bola zverená funkcia ochrany mieru a prosperity. Hobbes veril, že blaho ľudí je najvyšším zákonom štátu. Hobbes všetkými možnými spôsobmi vyzdvihoval úlohu štátu, ktorú uznával absolútny suverén... Povýšenie mocného štátu Hobbesom bolo jednou z prvých teórií buržoáznej diktatúry, ktorej hlavnú úlohu mysliteľ videl v ukončení občianskej vojny.

Vznikajúci štát (demokratický, šľachtický či monarchický) je tak cenný sám o sebe. Hobbes všetkých typov vládnutia uprednostňuje monarchiu, ktorá podľa jeho názoru zabezpečuje kontinuitu prejavu vôle panovníka, vnútornú jednotu vôle v štáte a jeho jednotu s výkonnými orgánmi.

Ďalším predstaviteľom tohto obdobia je John Locke (1632-1704), anglický filozof a pedagóg, zakladateľ spoločensko-politickej doktríny liberalizmu... J. Locke sa narodil v puritánskej rodine malého statkára, vyštudoval Westminster School and College v Oxforde, kde neskôr vyučoval. V roku 1668 bol zvolený do Kráľovskej spoločnosti v Londýne. Locke, ktorý sa v roku 1667 stal rodinným lekárom a potom tajomníkom lorda Ashleyho (významná verejná osobnosť obnovy), sa zapája do aktívneho politického života.

Lockova politická teória, uvedená v „Dve pojednania o vláde štátu“, je namierená proti patriarchálnemu absolutizmu a spoločensko-politický proces považuje za rozvoj ľudského spoločenstva od prirodzeného stavu k občianskej spoločnosti a samospráve.

Hlavným cieľom vlády je chrániť prirodzené právo občanov na život, slobodu a majetok a v záujme bezpečného zabezpečenia prirodzených práv, rovnosti a slobody ľudia súhlasia so vznikom štátu. Ale kto má v štáte konkrétnu moc, ten je poverený povinnosťou vládnuť v súlade s ustanovenými stálymi zákonmi, a nie cestou improvizovaných dekrétov.

Na rozdiel od absolutistickej teórie Hobbesovho štátu je podľa Locka na vládu prenesená len určitá časť „prirodzených práv“ (správa spravodlivosti, vonkajšie vzťahy a pod.) na účinnú ochranu všetkých ostatných – sloboda reč, vieru a predovšetkým majetok.

Každý prenáša na štát a vládu časť svojich práv. Vzťah človeka k štátu a vláde je určený vzťahom človeka k majetku: čím viac majetku, tým viac politických práv, ale tým viac povinností voči štátu, ktorý tento majetok chráni. Ľud zostáva bezpodmienečným suverénom. Nerešpektovanie pravidiel „spoločenskej zmluvy“ zo strany vlády (hlavne nedotknuteľnosť vlastníctva, ktorá zaručuje slobodu jednotlivca) ju robí nezákonnou a dáva občanom právo na odpor. Odpor je však tiež obmedzený na rozumné hranice a končí nastolením trvalej politickej rovnováhy.

Locke formuluje myšlienku pravidlo zákona, tvrdiac, že ​​v štáte nemôže byť absolútne nikto, žiadny orgán zbavený podriadenosti zákonov. Zákonodarná moc v štáte by mala byť podľa jeho názoru oddelená od výkonnej (vrátane súdnej) a „federálnej“ (vonkajšie vzťahy) a aj samotná vláda sa musí striktne riadiť zákonom.

Štúdium tohto obdobia zahŕňa oboznámenie sa so životom a dielami Benedikta(Baruch) Spinoza (1632-1677), holandský materialistický filozof. Spinoza sa narodil v rodine obchodníka, ktorý patril k židovskej komunite. Po smrti svojho otca (1654) viedol svoje podnikanie a zároveň nadviazal vedecké a priateľské väzby medzi odporcami kalvínskej cirkvi, ktorá dominovala v Holandsku. Vedúci predstavitelia židovskej komunity v Amsterdame podrobili Spinozu „veľkej exkomunikácii“. Spinoza na úteku pred prenasledovateľmi žil v dedine, nútený zarábať si na živobytie brúsením šošoviek, potom - v Rheinsburgu, predmestí Haagu, kde tvoril filozofické diela.

Spinoza svoje spoločensko-politické názory vyjadril v diele „Politický traktát“ a v rade ďalších. Bol antiklerikálom, zástancom republikánskej vlády a odporcom monarchie. Spinozov antiklerikalizmus súvisel s jeho uvedomovaním si politickej úlohy cirkvi ako najbližšieho spojenca panovníckeho panstva.

Rovnako ako ďalší predstavitelia teórie prirodzený zákon a sociálna zmluva Spinoza vyvodzoval zákonitosti spoločnosti zo zvláštností nemennej ľudskej povahy a považoval za možné harmonicky spájať súkromné ​​sebecké záujmy občanov so záujmami celej spoločnosti.

8. Politická a právna ideológia v období
Anglická buržoázna revolúcia

Anglická buržoázna revolúcia mala v spoločnosti širší ohlas ako Holandsko. Jeho účastníkmi boli rôzne politické sily: mestská buržoázia, šľachta, roľníci, stará šľachta a elita anglickej cirkvi. Prirodzene, ich programy a teoretické konštrukcie boli odlišné, ale náboženstvo bolo spoločné - kalvinizmus. Jednou z požiadaviek revolúcie – „očistenie“ (angl., čistý alebo latinsky purus – čistý) anglickej cirkvi od zvyškov katolicizmu, preto boli odporcovia kráľa tzv. puritáni. Ale spolu s náboženskými motívmi boli použité teórie prirodzeného práva a zmluvného stavu G. Grotia.

nezávislí
(nezávislý)

Vedúca strana bola nezávislých(anglická nezávislosť – nezávislá). Ich náboženské a politické heslá zneli: úplná samostatnosť a samospráva pre každú komunitu veriacich, likvidácia centralizovanej a kráľovi podriadenej anglickej cirkvi, absolútna náboženská tolerancia a neodňateľnosť slobody

J. Milton

svedomie. Skutočné politické požiadavky sa vyznačovali umiernenosťou: uznávajúc výhody republiky, boli pripravení uspokojiť sa s konštitučnou monarchiou.

Najvýraznejším predstaviteľom ideológie Nezávislých bol veľký anglický básnik, politik John Milton(1608 - 1674). Vo svojich pojednaniach („O moci kráľov a dôstojníkov“, „Obrana anglického ľudu“ a iní), odôvodnil slobodu ľudí prírodou, ľud „verejným súhlasom“ vytvoril štát na ochranu spoločného dobra, je jediným zdrojom a nositeľom moci. Ľudia menovali vládcov, kráľov, hodnostárov a podriaďovali ich zákonu. A ak sa tomu vyhýbajú, potom majú právo (prostredníctvom stretnutia svojich zástupcov) byť braní na zodpovednosť. Preto je súd ľudu nad kráľom prejavom miernosti a milosrdenstva (priame ospravedlnenie revolúcie a popravy Karola I.).

Z pohľadu Miltona je pred inými politickými formami výhodnejšia republika s volebným právom. Podľa nej sú predovšetkým zabezpečené práva na slobodu svedomia, myslenia, prejavu, plnšie sa využívajú možnosti ovplyvňovať vládu.

Zrovnávače
(ekvalizéry)

Ak by nezávislí skutočne hľadali moc pre buržoáziu a novú šľachtu, oslobodenie z okov feudalizmu, potom vyrovnávače(z angl. level - level) presadzoval pokračovanie revolúcie, demokratickú ústavu a vznik republiky. Spoliehali sa na požiadavku vojakov pokračovať v revolúcii, demokratizovať štát a zabezpečiť práva a slobody.

Leveler ideológ bol John Lilburn(1614 - 1657). Základným kameňom jeho učenia je princíp prvenstva, nadradenosti a suverenity moci ľudu:

Všetka moc pôvodne a vo svojej podstate pochádza od ľudu a jeho súhlas vyjadrený prostredníctvom jeho predstaviteľov je jediným základom pre každú spravodlivú vládu.

Zvýrazňujú vyrovnávače rodné práva Angličanov, ich stotožňovanie s prirodzeným právom: sloboda prejavu, svedomia, tlače, petícií, obchodu, od vojenskej služby, rovnosti pred zákonom a

súdom. Do prirodzeného práva zahrnul aj súkromné ​​vlastníctvo, no ostro sa postavil proti triednym rozdielom a privilégiám. Napríklad Lilburnov spolupracovník Richard Rambold uviedol, že neverí, „že Boh stvoril väčšinu ľudskej rasy so sedlom na chrbte a uzdou v zuboch a menšiu časť v čižmách s ostrohami, aby mohla jazdiť ako prvá“.

Štát vznikol ako výsledok zmluvy, vytvorenej dohodou ľudí „v prospech a dobro všetkých“. Z toho vyplýva právo ľudu organizovať taký štát, aby bol tento prospech zaručený. A vládcovia dostávajú moc so súhlasom ľudu. Vyvinuli sa vyrovnávače ústava republikánskeho Anglicka- "ľudová dohoda".

Ich hlavnými požiadavkami sú: ľudové zastúpenie, udelenie hlasovacích práv Britom od veku 21 rokov, upevnenie vrodených práv Britov voliť šerifov, sudcov a iných úradníkov. Na obranu princípu zákonnosti (rovnaké právo pre všetkých) sa Lilberne priblížil k myšlienke oddelenia právomocí: „Je nerozumné, nespravodlivé a deštruktívne pre ľudí, že zákonodarcovia boli súčasne vykonávateľmi zákona“ a parlament nemôže vykonávať spravodlivosť.

Kopáči
(kopáči)

V priebehu revolúcie sa aktívne diskutovalo o otázke vzťahu slobody a vlastníctva. Bolo mu ponúknuté zvláštne riešenie bagristi (kopáči). Spočiatku odsudzovali nielen monarchiu, ale aj celé spoločenské usporiadanie Anglicka, založené na nerovnosti vlastníctva a súkromného vlastníctva. Dúfali v silu kázania a príkladu. Prečo sa v roku 1649 na vrchu sv. George vytvoril komúnu a začal spoločne rozkopávať obecné pozemky (eng, bagr - bagrista). Vodcom hnutia bol Gerard Winstanley(1609 - 1652?). Ako prvý sformuloval pojem „sloboda“, ktorý vyjadroval hlavný rozdiel medzi socializmom a buržoáznou ideológiou:

Skutočná republikánska sloboda spočíva v slobodnom využívaní pôdy. Skutočná sloboda je tam, kde človek dostáva jedlo a prostriedky na udržanie života.

Program opatrení revolučnej vlády a zákony s cieľom vytvorenia systému majetkového spoločenstva - socializmu, načrtáva vo svojej práci. "Zákon slobody"(1652). Prvýkrát v histórii teoretického socializmu Winstanley píše o potrebe prechodného obdobia od systému so súkromným vlastníctvom k systému spoločenstva vlastníctva a revolučnej moci nad bohatými v tomto období.

Forma vlády - republika, vznikli v dôsledku volieb s obmedzením volebných práv tých, ktorí sú pri moci. Úlohou novej vlády je previesť pozemky (komunity, pustatiny, kostoly, kráľa) na ľudí, kde budú vytvorené komúny. Pomocou zákonov a vzdelávania pripravte podmienky na úplné vykorenenie súkromného vlastníctva, peňazí a najímanie pracovnej sily. Potom sa objaví „skutočný republikánsky systém“ a nový ústava Anglicko. Na čele štátu - parlament, každoročne opätovne zvolení mužmi staršími ako 20 rokov. O zákonoch, ktoré schválil parlament, ľudia diskutujú a možno ich odmietnuť. Funkcionári sú volení na jeden rok. Štát nielen chráni verejný poriadok, ale riadi aj národné hospodárstvo. Nápady kopáčov ďaleko predbehli dobu: v tom je slabosť ich hnutia a utopizmus projektov.

T. Hobbes: "
zdieľať moc
uvádza prostriedky
znič to"

Ťažkú pozíciu zaujal zástanca absolutizmu, anglický filozof a politický mysliteľ Thomas Hobbes(1588 - 16? 9). V roku 1640 Hobbes publikoval svoje prvé dielo „Prvky zákona prirodzené a politické“, v ktorom obhajuje výsady kráľa pred parlamentom. Keď parlamentná strana zvíťazila, Hobbes utiekol do Francúzska, kde vydal svoje pojednanie O občanovi. Táto kniha ho preslávila. Tu obhajoval výhody občianskeho mieru a potrebu absolútnej moci v osobe kráľa.

Vo svojej hlavnej práci "Leviathan, alebo Hmota, forma a moc štátu, cirkevného a občianskeho"(1651) sa pokúsil premeniť náuku o štáte a práve na rovnako exaktnú vedu ako geometria, „ktorej postavy a čiary nikto nespochybňuje“.

Politická a právna doktrína Hobbesa je založená na akejsi predstave o povahe a vášňach človeka. Tvrdí, že spočiatku sú všetci ľudia stvorení rovní z hľadiska fyzických a duševných schopností a každý z nich má s tým druhým rovnaké „právo na všetko“. Ale človek je aj egoistická bytosť, chamtivá a ctižiadostivá. Je obklopený závistlivými ľuďmi a nepriateľmi. Preto tá osudová nevyhnutnosť „vojny všetkých proti všetkým“. A toto je „prirodzený stav ľudskej rasy“. V skutočnosti Hobbes reprodukoval obraz rodiacej sa kapitalistickej spoločnosti a nie objav podstaty človeka.

Ale človeku je prvotne vlastný strach, pud sebazáchovy a rozum. Dávajú prvý impulz procesu prekonávania prirodzeného stavu a navrhujú podmienky, ako ho realizovať.

Thomas Hobbes

Tieto podmienky (predpisy prirodzenej mysle) sú prírodné zákony. Hlavný prírodný zákon hovorí: je potrebné usilovať sa o mier a riadiť sa ním. Druhým prirodzeným zákonom je odmietnutie každého jeho práv v rozsahu, v akom si to vyžadujú záujmy mieru a sebaobrany. Po tretie - ľudia sú povinní plniť uzatvorené dohody. Tu je zdroj a začiatok spravodlivosti. Okrem troch existuje 16 prírodných (nemenných a večných) zákonov, T. Hobbes medzi nimi je deviaty zákon – proti pýche, desiaty – proti arogancii, jedenásty – nestrannosť, šestnásty – o podrobení sa arbitráži („v r. v prípade sporu sa strany musia podrobiť rozhodnutiu rozhodcu“). Všetky tieto zákony spája všeobecné pravidlo: „nerob druhému to, čo by si nechcel, aby robil tebe“.

Ale prírodné zákony nie sú potrebné. Takéto zákony majú slobodu niečo robiť alebo nerobiť. Iba sila ich môže zmeniť na bezpodmienečný imperatív správania - pozitívny zákon: pokyn niečo urobiť alebo nerobiť. Garantom pokoja a realizácie prírodných zákonov je absolútna moc, štát, prostredníctvom zverejňovania občianskych zákonov. Účelom zákonov je, podobne ako živý plot, dať správny smer činom ľudí.

Aby sa ukončil stav „vojny všetkých proti všetkým“, ľudia sa vzájomnou dohodou zriekajú prirodzeného práva „urobiť všetko pre sebazáchovu“ a odovzdajú ho jednotlivcovi alebo zbierke ľudí. Takto vznikol štát:

štát je jediná osoba zodpovedná za činy, za ktorých činy sa na základe vzájomnej dohody medzi sebou prihlásilo veľké množstvo ľudí, aby táto osoba mohla využívať moc a prostriedky všetkých z nich tak, ako to považuje za potrebné ich pokoj a spoločnú ochranu.

Pôvodne Hobbes považoval za zdroj moci dohodu medzi poddanými a vládcom, ktorú nebolo možné ukončiť bez súhlasu strán. V priebehu revolúcie sa však uvádzali mnohé skutočnosti o tom, že kráľ porušil svoje záväzky. A potom Hobbes sformuloval iný koncept spoločenskej zmluvy: každý s každým, kde sa vládca vôbec nezúčastňuje, a preto ho nemôže porušovať. A týmto spôsobom, dôvody pre

ukončenie zmluvy. Po uzavretí spoločenskej zmluvy a prechode do občianskeho štátu strácajú jednotlivci možnosť zmeniť zvolenú formu vlády, oslobodiť sa od pôsobenia najvyššej moci. Majú zakázané protestovať proti rozhodnutiam panovníka, odsudzovať jeho činy.

Hobbes rozlišuje stavy v závislosti od spôsobov vzniku. Tie, ktoré vznikli ako výsledok dobrovoľnej dohody, klasifikuje ako establišmentové alebo politické štáty a tie, ktoré vznikli v dôsledku fyzickej sily, ako akvizíciu. Jeho sympatie sú na strane prvého. Len uznáva tri formy štátu: monarchia, vláda ľudu, aristokracia, majúce rozdiely vo vhodnosti na realizáciu účelu, na ktorý boli založené. Hlboké sympatie na strane neobmedzenej monarchie: „právo na dedičstvo dáva štátu umelý večný život“. Cieľ štátu (bezpečnosť občanov) je však dosiahnuteľný nielen s absolútnou monarchiou:

Tam, kde je už určitá forma vlády zavedená, netreba polemizovať o tom, ktorá z troch foriem vlády je najlepšia, ale treba vždy... byť považovaná za najlepšiu existujúcu.

Ak sa štát zrútil, právo zosadeného panovníka je zachované a povinnosť ľudu zaniká: má právo hľadať si nového obrancu – toto stanovisko sformuloval Hobbes vo forme jedného z prírodných zákonov a adresoval vojaci zosadeného kráľa:

vojak môže hľadať jeho ochranu tam, kde najviac dúfa, že ju dostane, a môže sa legálne zaviazať, že sa stane poddaným nového pána.

Ale v akejkoľvek forme štátu je moc panovníka vždy absolútna, neobmedzená: taká obrovská, ako si ju možno vôbec predstaviť. Panovník nie je viazaný ničím, vrátane občianskeho práva. Sám ich zverejňuje a ruší, vyhlasuje vojnu a uzatvára mier, súdi a omilostňuje, menuje úradníkov. Jeho výsady sú nedeliteľné a neopísateľné. "Rozdeliť moc štátu znamená zničiť ho, keďže rozdelené mocnosti sa navzájom ničia." Moc panovníka je v skutočnosti jeho monopolom na život a smrť svojich poddaných.

Sloboda poddaných spočíva v slobode robiť to, čo nie je uvedené v dohodách s úradmi, - napísal Hobbes. - ... Panovník má teda právo na všetko s jediným obmedzením, že keďže je sám Božím subjektom, je povinný zachovávať prírodné zákony.

Absolútna moc patrila podľa Hobbesa do oblasti verejného, ​​politického práva. Ľud vo vzťahu k najvyššej moci má len povinnosti, nemá žiadne práva, a preto ju nemôžu oprávnene zničiť ľudia, ktorí súhlasili s jej zriadením. V oblasti súkromného práva by však mala byť subjektom zabezpečená široká právna iniciatíva, systém práv, slobôd a záruk.

Neprávoplatnosť ľudu na panovníka Hobbes interpretuje ako právnu rovnosť ľudí v ich vzájomných vzťahoch, ktorú kráľ garantuje: nedotknuteľnosť zmluvy, ochrana na súde, rovnaké dane a poskytovanie súkromného vlastníctva. V diskusii o vzťahoch subjektov medzi sebou zdôvodnil množstvo špecifických požiadaviek v oblasti práva: porotný proces, právo na obhajobu, primeranosť trestu k trestnému činu atď.

Občianske právo pre každý subjekt sú tie pravidlá, ktoré mu štát ústne, písomne ​​alebo pomocou iných dostatočne jasných znakov jeho vôle predpísal, aby ich mohol použiť na rozlíšenie medzi dobrom a zlom, t. medzi tým, čo je v súlade a tým, čo nie je v súlade s pravidlom.

Hobbes tak podložil občiansku spoločnosť, ktorej „zakladateľom“ a garantom je v skutočnosti autoritárska neobmedzená kráľovská moc. totalita.

Celkovo bol Hobbesov postoj realistický. Argumentoval najmä tým, že ak vláda stratí schopnosť garantovať bezpečnosť svojich poddaných, pre ktorú bola vytvorená, tak stráca aj právo na ich lojalitu. To nemá nič spoločné s myšlienkou vzdorovať nespravodlivej autorite, ktorú nemožno nikdy ospravedlniť. Ale jeho opakovaná zmena politickej orientácie ju neurobila vznešenou. Podľa Leibniza Hobbes „napísal obludnú knihu“. Po obnovení Stewartov a smrti Hobbesa boli jeho spisy v Anglicku zakázané a Leviathan bol verejne spálený Oxfordskou univerzitou.

Revolučné udalosti 1642-1649 skončilo vyhlásením Anglicka za republiku a zriadením Cromwellovho protektorátu. Po jeho smrti došlo k obnove Stuartovcov (1660). Ale v roku 1688 v dôsledku „Slávnej revolúcie“ boli Stuartovci zvrhnutí a v Anglicku vznikla konštitučná monarchia.

J. Locke:
štát je
„akýkoľvek nezávislý
komunita"

Politické a právne výsledky revolúcie boli teoreticky podložené anglickým filozofom John Locke(1632 - 1704) prebieha "Dve zmluvy o vláde"(1690). Lockov koncept

J. Locke

zhrnul doterajší vývoj metodológie a obsahu teórie prirodzeného práva a program jej doktríny obsahoval najdôležitejšie štátne a právne princípy občianskej spoločnosti.

Pred vznikom štátu sa ľudia nachádzali v prirodzenom stave – „stave úplnej slobody vo vzťahu k činom a nakladaniu s ich majetkom a osobnosťou“, dominoval „stav rovnosti, v ktorom je všetka moc a všetky práva vzájomné. , nikto nemá viac ako ten druhý.“ Každý má prirodzené práva, medzi ktoré patrí aj vlastníctvo: právo na individualitu, na svoje činy, na svoju prácu a jej výsledky. Majetok, podľa Locka,

to, čo človek vyťažil z predmetov, ktoré vytvorila a poskytla mu príroda, to splynulo s jeho prácou, s niečím, čo mu neodmysliteľne patrí, a tým si to robí vlastným.

V prirodzenom stave sú si všetci rovní, slobodní a majú majetok, vládne pokoj a dobrotivosť. Zákony prírody predpisujú mier a bezpečnosť. Prirodzené právo predpokladá, že každý si chráni svoje záujmy. Ale neexistujú žiadne záruky, nie je nevyhnutnosť trestu. Navyše neexistuje identický výklad prírodných zákonov, keďže „zákon prírody nie je písaným zákonom a nemožno ho nájsť nikde inde ako v mysliach ľudí“.

A potom, aby sa zaručili prirodzené práva a zákony, ľudia ich odmietli samostatne zabezpečiť a uzavreli spoločenská dohoda. Garantom sa stal štát- súbor ľudí, ktorí sa pod záštitou nimi ustanoveného všeobecného zákona spojili do jedného celku a vytvorili súd kompetentný urovnávať konflikty a trestať zločincov. Štát vzniká na dosiahnutie „veľkého a hlavného cieľa“ politickej obce – každý môže realizovať svoje občianske záujmy: život, zdravie, slobody a majetok. Má právo vydávať zákony, využívať sily spoločnosti na ich uplatňovanie a mať na starosti vzťahy s inými štátmi. Locke zároveň zdôrazňuje moment dohody: „Akékoľvek mierové sformovanie štátu bolo založené na súhlase ľudu.“

Ľudia pri budovaní štátu veľmi presne merajú množstvo právomocí, ktoré štátu delegujú. Na rozdiel od Hobbesa Locke nehovorí o úplnom odmietnutí prirodzených práv. Osoba neodcudzuje právo na život, vlastníctvo majetku, slobodu a rovnosť. Tieto neodňateľné hodnoty sú konečné hranice (hranice) moci a konania štátu, ktoré nesmie porušovať. Inak, ako aj v prípade tyranskej vlády, ľudia majú právo „znovu prerokovať dohodu“.

Hlavné nebezpečenstvo pre slobodu ľudí spočíva v mocenské privilégiá. Absolútna monarchia je podľa Locka jedným z prípadov vyňatia nositeľa moci spod právneho štátu. Absolútna monarchia je vždy tyraniou, pretože neexistujú žiadne záruky prirodzených práv, neexistujú žiadne zákony. A to porušuje hlavnú Lockovu zásadu: "Pre jediného človeka v občianskej spoločnosti možno urobiť výnimku zo zákonov tejto spoločnosti." Záruka a stelesnenie slobody - rovný pre všetkých, všeobecne záväzné a trvalé právo a deľba moci.

Locke, ktorý sa postavil za vládu zákona, trval na svojom stanovisku: ktokoľvek má najvyššiu moc, je poverený „vládnuť v súlade so zavedeným trvalým právom, vyhláseným ľudom a známym, a nie prostredníctvom improvizovaných dekrétov. ." Zároveň treba dodržiavať zákony. Táto pozícia Locka túto myšlienku predvídala "pravidlo zákona".

Realizácia „hlavného a veľkého cieľa“ si podľa Locka určite vyžaduje, aby boli verejné právomoci štátu jasne vymedzené a rozdelené medzi jeho jednotlivé orgány.

Najvyšší(ale nie absolútne) moc patrí zákonodarný zbor, zastupiteľský systém, volený a zodpovedný ľuďom. Tejto právomoci Locke pripisoval aj činnosť sudcov (jedným z jej zdrojov je podľa anglického práva súdna prax). Zákonodarný zbor by nemal dlho sedieť, inak je veľké pokušenie vytvárať zákony, ktoré sú pre neho prospešné (odsúdenie „Dlhého parlamentu“). Vyzdvihuje Locka a federálna vláda:

patrí sem právo na vojnu a mier, právo na účasť v koalíciách a alianciách, ako aj právo obchodovať so všetkými jednotlivcami a komunitami mimo daného štátu.

Výkonná moc(vláda na čele s panovníkom) nemá zákonodarnú moc. Panovník môže rozpustiť parlament, vetovať, má právo iniciovať zákonodarstvo,

ale nemá právo zasahovať do zvolávania parlamentu, toto je základ pre jeho zvrhnutie:

prvým a základným pozitívnym zákonom všetkých štátov je zriadenie zákonodarnej moci; tak isto prvým a základným prirodzeným zákonom, ktorému sa zákonodarca sám musí podriadiť, je zachovanie spoločnosti a každého člena spoločnosti.

V otázke štátna forma Locke bol kategoricky proti absolútne monarchickej štruktúre moci. Veril, že každá forma moci musí vyrastať zo spoločenskej zmluvy a mať správnu „vládnu štruktúru“. Locke pochopil, že neexistujú žiadne ideálne formy a vznik despotickej moci je vždy možný. A potom ľudové povstanie bude úplne legitímne.

Lockove učenie malo veľký vplyv na následný vývoj politickej ideológie. Rozšírené boli najmä teórie prirodzených neodňateľných ľudských práv, deľby moci a pracovného vlastníctva. Locke je právom zakladateľom liberalizmu, prvým medzi teoretikmi parlamentarizmu, právneho štátu.

Možno konštatovať, že politické a právne myslenie v rokoch prvých buržoáznych revolúcií sa formovalo kolektívnym úsilím. Éra dala vynikajúcich mysliteľov, a predsa boli prví medzi rovnými Thomas Hobbes a John Locke. Ich pozície sú opačné. Prvým je zástanca neobmedzenej moci štátu, druhým je stanovenie hraníc jeho činnosti. Hlavným výsledkom storočia bolo sformovanie teórie prirodzeného práva, zdôvodnenie všeobecnej právnej rovnosti ľudí, zavedenie myšlienky zmluvného pôvodu štátu do politickej a právnej teórie, zoznam tzv. prirodzené ľudské práva a slobody a rôzne spôsoby, ako prekonať politické odcudzenie.

9. Západoeurópsky
Vzdelávanie

Historické a filozofické vedy charakterizujú osvietenstvo ako vplyvný všeobecný kultúrny fenomén obdobia prechodu od feudalizmu ku kapitalizmu, neobmedzená viera v ľudský rozum, schopnosť prebudovať spoločnosť na rozumných základoch. Pojem „osvietenie“ sa nachádza u Voltaira a iných osvietencov, ale napokon sa pevne udomácnil po článku I. Kanta „Čo je osvietenie?“. (1784).

Postavy osvietenstva chceli na zemi zaviesť „kráľovstvo rozumu“, kde by zavládol súlad záujmov slobodného človeka a spravodlivej spoločnosti. Verili, že chod dejín určujú názory ľudí – „názor vládne svetu“ a stojí za to dokázať správnosť niektorých zásad a každý sa nimi začne riadiť. Osobitný úspech mali myšlienky osvieteného absolutizmu (modifikácia myšlienky múdreho osvietenca), obohatená o úvahy o rozumnej štátnej štruktúre, systéme zákonov, ktoré umožňujú filozofovi vykonávať jeho ušľachtilé zámery na tróne.

8.1. Politické a právne názory
francúzskych pedagógov

Voltaire: sloboda
v rovnosti
pred zákonom

Uznávaný vodca európskeho osvietenstva - veľký francúzsky mysliteľ Voltaire(1694 - 1778). V roku 1717 bol Voltaire za voľnomyšlienkársku poéziu uväznený v Bastile, po druhom uväznení bol vyhnaný z Francúzska. V rokoch 1726-1729 žil v Londýne. Po návrate do Francúzska v roku 1733 publikoval "Filozofické listy" v ktorom ostro odsúdil poriadok, ktorý vládol vo Francúzsku, náboženskú neznášanlivosť a tmárstvo.

Voltaire

Do dejín politického myslenia sa zapísal ako vášnivý vyhlasovateľ katolíckej cirkvi a náboženského fanatizmu. Pre osvietených ľudí, tvrdí Voltaire, je kresťanské zjavenie zbytočné. Cirkev je potrebná len pre dav a nevedomých vládcov, aby zachovávali mravný spôsob života. Z toho vyvodzuje slávny záver: "Ak Boh neexistoval, mal byť vynájdený."

Voltaire bol zástancom filozofie deizmu: „Kresťanstvo a rozum nemôžu existovať súčasne.“ Proti katolíckej cirkvi presadzuje heslo: "Rozdrviť plaz!"

Mysliteľ veril, že despotická vláda bude nahradená „kráľovstvom rozumu a slobody“, kde každý dostane prirodzené práva – osobnú nedotknuteľnosť, súkromné ​​vlastníctvo, slobodu tlače a svedomia. Budú odstránené feudálne prežitky: spútanie tvorivej iniciatívy a súkromnej podnikateľskej činnosti, svojvôľa, nevoľníctvo. „Sloboda,“ veril Voltaire, „spočíva v závislosti iba od zákonov“. "Byť slobodný, mať okolo seba len seberovných, taký je skutočný život, prirodzený život človeka."

V parlamentných inštitúciách Anglicka videl model politickej organizácie „kráľovstvo rozumu“ a hoci teoreticky preferoval republiku, v praxi ju považoval za málo užitočnú.

Najlepšie zákony sú v Anglicku: spravodlivosť, absencia svojvôle, zodpovednosť úradníkov za porušovanie slobody občanov, právo každého prejaviť svoj názor ústne aj písomne. Obe strany idú po sebe a súperia o česť ochrany verejnej slobody.

Bol zástancom právneho štátu, liberálnych spôsobov vlády, deľby moci, sociálnej a politickej nerovnosti:

V našom nešťastnom svete sa nemôže stať, že by sa ľudia žijúci v spoločnosti nerozdelili na dve triedy: jednu triedu bohatých, ktorí rozkazujú, druhú – chudobných, ktorí slúžia.

Pozíciu, v ktorej sa sloboda dopĺňa a posilňuje, však považoval za závideniahodnú rovnosť. To druhé sa chápe

sú striktne v politickom a právnom zmysle: rovnaké postavenie občana, rovnaká závislosť od zákona a rovnaká ochrana zákonom.

V roku 1769 dielo napísal Voltaire "O fenoménoch prírody", v ktorom definitívne vyjadril svoj postoj k hlavným podmienkam "pravdivý život"človek je dodržiavanie prirodzené práva, z ktorých najdôležitejšie sú sloboda, rovnosť pred zákonom a vlastníctvo produktov práce.

Sh.L. Montesquieu:
princíp - "duša"
štátov

Voltaire pripisoval prvoradý význam zásadám uplatňovaným mocenskými inštitúciami. Pre neho tieto zásady boli sloboda, vlastníctvo, zákonnosť, humanizmus. Vplyv jeho myšlienok zažili nielen francúzski, ale aj ruskí pedagógovia. Prvý, kto v ideológii osvietenstva vytvoril podrobnú politickú doktrínu, bol Charles Louis Montesquieu ( 1689 - 1755) - vynikajúci právnik a politický mysliteľ vo Francúzsku. Jeho hlavné diela: "Perzské listy"(1721), "Úvahy o príčinách veľkosti a pádu Rimanov"(1734) a "O duchu zákonov"(1748). Už prvé dielo („Perzské listy“) je zlou satirou na politický režim, na spôsob života a zvyky vysokej spoločnosti vo Francúzsku a zároveň výzvou na usporiadanie štátu o novom „obč. "základ.

Montesquieov prínos do politického a právneho myslenia je do značnej miery determinovaný jeho metódami poznávania štátnych a právnych javov. Odmietol teologický obraz sveta a v skutočnosti podal jeho materialistický výklad na základe zákonov chápaných ako „nevyhnutné vzťahy vyplývajúce z povahy vecí“. Montesquieu zároveň, keď hovoril o kvalitatívnych rozdieloch medzi spoločenskými javmi a prírodnými javmi, zdôraznil zložitejšiu organizáciu sociálneho sveta v porovnaní s prírodným svetom, odmietol fatálny charakter fungovania sociálnych zákonov a upozornil na slobodnú vôľu. v konaní ľudí. Zákony sociálneho sveta od neho dostávajú koncentrované vyjadrenie v pojme „všeobecného ducha ľudu“.

Montesquieuova metodológia, kde je princíp historizmu doplnený o historicko-porovnávaciu metódu, umožnila vytvoriť politicko-právnu teóriu, v ktorej sa po prvý raz v systematizovanej podobe nachádza obrovské množstvo faktografického materiálu nahromadeného v 18. storočí. prezentované. Zároveň sa všetok politický a právny materiál považoval za akýsi celok, ktorého zložky sú v historickom prepojení

Sh.L. Montesquieu

a interakcie a kde sú dôsledne vymedzené sféry politickej a právnej vedy a teológie. V dôsledku toho prichádza k záveru, že chod dejín nie je určený Božou vôľou a nie náhodnou zhodou okolností, ale pôsobením zodpovedajúcich zákonov.

Montesquieu, súhlasiac s myšlienkou prirodzeného stavu, neuznal vznik štátu na základe požiadaviek prirodzeného práva. Neakceptoval ani koncept spoločenskej zmluvy. Vznik štátu (politicky organizovaného

spoločnosť), zákony považoval za historicky prirodzený proces - výsledok vojny, nie zmluva.

Zákon, všeobecne povedané, je ľudská myseľ, pretože riadi všetky národy zeme; a politické a občianske zákony každého národa by mali byť len osobitnými prípadmi aplikácie tohto dôvodu... Je potrebné, aby zákony zodpovedali povahe a zásadám ustanovenej alebo ustanovenej vlády, či už majú za cieľ jeho organizovanie, čo je úlohou politických zákonov, alebo len udržiavanie jeho existencie – čo je úlohou občianskych zákonov.

Rozoberaním zákonitostí spoločenského života cez kategóriu „všeobecný duch ľudu“ prichádza k záveru, že ducha ľudu (národa) ovplyvňujú fyzické a mravné dôvody (morálka, zákony). V počiatočnom štádiu, keď ľudia vychádzajú zo stavu divokosti, sú rozhodujúce fyzikálne faktory: podnebie, pôda, veľkosť a poloha krajiny, počet obyvateľov. Vedúcu úlohu má geografický faktor (poloha krajiny). Na základe týchto okolností na juhu (ľudia sú rozmaznaní a leniví) „obyčajne vládne despotizmus“; na severe, kde je drsné podnebie a ľudia sú otužilí a milujúci slobodu, sú charakteristické „umiernené formy vlády“. A „zákony veľmi úzko súvisia so spôsobmi, akými si rôzne národy získavajú obživu“ – to je presná a hlboká definícia!

Morálne dôvody (princípy politického systému, náboženstva, morálky, zvykov, každodenného života atď.) nadobúdajú účinnosť neskôr ako fyzické, s rozvojom civilizácie. Nahrádzajú fyzické a určujú legislatívu, „viac ovplyvňujú všeobecného ducha, všeobecný charakter

národov a mal by sa viac brať do úvahy pri odhaľovaní všeobecného ducha v porovnaní s fyzickými dôvodmi.“ „Z morálnych dôvodov je hlavným dôvodom usporiadanie štátneho (politického) systému.

Montesquieu teda prichádza k záveru, že historický vývoj spoločnosti je výsledkom komplexnej interakcie objektívnych a subjektívnych príčin a tendencia k rastúcej úlohe subjektívneho faktora v dejinách je zákonitosťou.

Rozumná organizáciaštáty Montesquieu, podobne ako ostatní predstavitelia ideológie liberalizmu, spája s kategóriou slobody. Hovorí o politickej, právnej zložke a nie o sociálnej a stotožňuje ju s osobnou bezpečnosťou, nezávislosťou jednotlivca od svojvôle úradov a občianskymi právami. Zabezpečuje ho právny štát: „právo robiť všetko, čo zákon dovoľuje“.

Politická sloboda občana, píše, je duševný pokoj vyplývajúci z dôvery vo vlastnú bezpečnosť. A na získanie tejto slobody treba nastoliť vládu tak, aby sa jeden občan nebál druhého.

Ideál slobody bol podložený výsledkami analýzy existujúceho formy štátu. Montesquieu rozlišuje dve správne formy – republiku (demokraciu a aristokraciu) – a jednu nesprávnu – despotizmus. Každý z nich sa vyznačuje určitými zásadami, vzťahmi s občanmi. Povahu vlády určujú dve dimenzie: počet ľudí, ktorí vykonávajú suverénnu moc, a spôsob, akým sa moc vykonáva. Pod princíp vlády Montesquieu pochopil tie „ľudské vášne, ktoré ním hýbu“ a princíp nazval „duša“, „prameň štátu“.

republika- moc patrí ľudu (demokracia) alebo jeho časti (aristokracia). Jeho základný princíp je politický cnosť(láska k vlasti).

monarchie- jediná vláda založená na zákonoch, princíp - česť, a jeho nositeľom je šľachta.

Despotizmus- protinožec republiky a monarchie, vláda je realizovaná na nezákonnosti a svojvôli, ale spočíva na strach. V boji proti despotizmu sú klíma a morálka bezmocné a ľudská povaha sa neustále búri proti despotickej vláde. Montesquieu veril (podľa starodávnej tradície), že despotizmus

použiteľné pre veľké štáty, monarchia - stredná, republika - malá (napr. polis). To druhé je možné aj na rozsiahlom území s federálnou štruktúrou. Teoreticky teda predpovedala možnosť vzniku republiky vo veľkých štátoch.

K dosiahnutiu slobody, k zamedzeniu premeny monarchie na despotizmus je potrebné riadne organizovať najvyššiu moc, realizovať rozdelenie síl o zákonodarnom, výkonnom, súdnom. Navyše, každý z nich by mal patriť do rôznych štátnych orgánov, mať osobitné právomoci navzájom sa obmedzovať a obmedzovať, aby „jedna moc zastavila druhú“. Ideál takéhoto štátu videl v Anglicku. Montesquieuova triáda moci sa stala klasickou formulou ústavnosti. Je považovaný za zakladateľa geografickej školy v sociológii, k jeho myšlienkam sa budú obracať predstavitelia historickej právnej školy, komparatívnej právnej vedy, teórie násilia a iných smerov.

Politický
radikalizmu
J J. Russo

Bystrým a originálnym mysliteľom v dejinách politických a právnych doktrín bol francúzsky mysliteľ a spisovateľ Jean-Jacques Rousseau(1712 - 1778). Jeho hlavnými dielami v tejto oblasti sú "Diskus o pôvode a základe nerovnosti medzi ľuďmi"(1754) a „O spoločenskej zmluve alebo o príčinách politického práva“(1762). S menom Rousseau sú spojené radikálne tendencie v politickom myslení predrevolučného Francúzska: myšlienka rovnosti, sociálnej spravodlivosti, ľudovej suverenity, zákonnosti odporu voči tyranii. Bol pomenovaný ním navrhnutý program zodpovedajúci požiadavkám radikálnych chudobných roľníkov politický radikalizmus.

Rousseau používa koncept prirodzeného stavu ako hypotézu (odtiaľ názov prístupu "hypotetický prirodzený stav") vyjadrovať svoje názory na celý proces ľudského života, vrátane politického a právneho myslenia.

Podľa Rousseaua v prirodzenom stave neexistuje súkromné ​​vlastníctvo, všetci sú slobodní a rovní, nebolo nič verejné, dokonca ani jazyk. Ľudia žili ako zvieratá. Nerovnosť je len fyzická.

Ale s hromadením vedomostí a skúseností, zdokonaľovaním nástrojov práce sa formujú sociálne väzby, vznikajú sociálne formácie – rodiny, národnosti. Začína obdobie

J J. Рycco

výstup človeka zo stavu divokosti na verejnosť, pričom zostáva slobodný – to bola „najšťastnejšia éra“.

A potom bol rozvoj civilizácie spojený s regresom slobody (vznik a rast sociálnej nerovnosti). Najprv - majetková nerovnosť. Je spojená so vznikom súkromného vlastníctva pôdy v rozpore s prirodzeným stavom. Posledný bol nahradený občianska spoločnosť:

Prvý, kto po oplotení pozemku prišiel s nápadom povedať: "Toto je moje!" a našiel ľudí dostatočne nevinných, aby tomu uverili, bol skutočným zakladateľom občianskej spoločnosti.

V takejto spoločnosti je neustály boj medzi bohatými a chudobnými.

Spoločnosť vstúpila do stavu najstrašnejšej vojny: ľudská rasa, uviaznutá v nerestiach a zúfalá, sa nemohla ani vrátiť, ani odmietnuť nešťastné akvizície, ktoré urobila.

Potom prišiel politická nerovnosť. Na ochranu seba a svojho majetku zostavili boháči „prefíkaný plán“: zdanlivo na ochranu pred vzájomnými nezhodami navrhli zaviesť verejnú moc a zákony. Tak vznikol štát a ľudia sa rozdelili na vládnucich a podriadených. Prijaté zákony zničili prirodzenú slobodu, zabezpečili majetok a v prospech niekoľkých „odvtedy odsúdili celú ľudskú rasu na prácu, otroctvo a chudobu“. Štát vznikol na zmluvnom základe „šikovnou uzurpáciou“. Nastala situácia, keď „človek sa rodí slobodný, ale všade je v okovách“.

Posledné prerozdelenie nerovnosti prichádza s degeneráciou štátu do despotizmu. V despotizme neexistujú žiadne zákony, všetci ľudia sú si rovní - pred tyranom nie sú ničím, rovní vo svojej bezmocnosti. Ľudia boli v prirodzenom stave. Kruh je dokončený.

Rousseauova doktrína o pôvode nerovnosti nemala obdobu. Ide o úplne novú doktrínu, kde sa pokúša sledovať vznik a vývoj spoločnosti, vysvetliť vnútornú dynamiku tohto procesu. Mysliteľova úvaha o progresívnom vývoji spoločnosti v dôsledku prehlbovania sociálnej nerovnosti obsahuje prvky historickej dialektiky.

Podľa Rousseaua práva v prirodzenom stave neexistujú. Ľudia nemajú ani právo, ani morálku (zvieratá). V Rousseauovom prirodzenom zákone a prirodzenom zákone teda postrádajú právny význam, ale pôsobia ako prirodzené pre človeka, teda výlučne morálna kategória. Pokiaľ ide o druhý prirodzený stav (despotizmus), ani tu nie je žiadne právo, pretože všetko je určené silou.

V despotickom štáte všetko spočíva na sile, a preto je použitie sily vo vzťahu k tyranovi prirodzené a legitímne, nemôže sa sťažovať na násilie, keďže „násilie ho podporovalo, násilie a zvrhlo ho: všetko ide svojou prirodzenou cestou ." Pokiaľ ľudia vydržia a poslúchajú, je to dobré, ale zhodiť tyrana bude ešte lepšie. Taká je logika Rousseaua pri ospravedlňovaní násilného revolučného zvrhnutia absolutizmu.

Povstanie proti despotovi, ako sa Rousseau domnieva, je legitímne len podľa zákonov despotu, ale samo o sebe nevedie k vytvoreniu legitímnej vlády. Základom práva môže byť len zmluvy a dohoda- politické právo (na základe zmluvy).

Pôvodná dohoda vytvorila stav, že v spoločnosti je vláda a zákony, ale neexistuje právo, právne vzťahy medzi ľuďmi. Preto Rousseau spája myšlienku zmluvného pôvodu moci nie s minulosťou, ale s budúcnosťou, s politickým ideálom. Prechod do stavu slobody predpokladá uzavretie skutočnej spoločenskej zmluvy, keď namiesto imaginárnych práv založených na sile nadobudne človek občianske práva, vrátane majetku chráneného spoločnosťou. Týmto spôsobom sa jednotlivé práva stávajú zákonnou povahou.

Dôsledky spoločenskej zmluvy sú podľa Rousseaua nasledovné:

Okamžite namiesto toho, aby jednotlivci vstúpili do zmluvného vzťahu, tento akt združenia vytvára podmienený kolektívny celok. Tento Celok dostáva v dôsledku takéhoto činu svoju jednotu, svoje spoločné ja, svoj život a vôľu. Táto právnická osoba, ktorá preto vznikla zjednotením všetkých ostatných, sa kedysi nazývala občianske spoločenstvo, ale teraz sa nazýva republika alebo politický organizmus: jeho členovia nazývajú tento politický organizmus štátom, keď je pasívny. , Vládca, keď je aktívny, Moc - keď ho porovnáme s inými ako on. Pokiaľ ide o členov združenia, spoločne dostávajú meno ľudu a jednotlivo sa nazývajú občanmi ako účasť na najvyššej moci a podliehajú zákonom štátu.

Rousseauom zdôvodnený koncept spoločenskej zmluvy vyjadruje v celku jeho ideálne predstavy o štáte a práve.

V dôsledku vzájomnej rovnocennej zmluvy, republika, kde sa jednotlivec podriaďujúci sa spoločnosti stáva slobodným, keďže nie je podriadený nikomu oddelene. "... Republikou nazývam každý štát, ktorý sa riadi zákonmi, bez ohľadu na spôsob jeho riadenia," poznamenal Rousseau. Suverenita patrí ľudu: vykonáva zákonodarnú moc a sloboda je vtedy, keď sú občania chránení zákonom a ktorí si ho sami osvoja. Myšlienka suverenity ľudí, princíp rovnosti a slobody- jadro Rousseauovho politického systému.

Ľudová suverenita má dve vlastnosti: je neodňateľný a nedeliteľný. Rousseau je preto proti zastupiteľskému orgánu: rozhoduje celý ľud (muži), keďže nie je viazaný skôr prijatými zákonmi, môže vždy zmeniť prijaté rozhodnutia, dokonca aj podmienky pôvodnej zmluvy. V súvislosti s uvedenými argumentmi proti myšlienke deľby moci sa Rousseau postavil proti myšlienke delimitácie funkcií a podriadenosti výkonnej moci panovníkovi.

Russo odhaľuje mechanizmus identifikácie záujmov suverénneho ľudu pomocou konceptov: vôľa všetkých(volonte de tous) - súčet úrokov a spoločná vôľa(volonte generation) – generované odpočítaním vzájomne sa vylučujúcich záujmov. Spoločná vôľa je priesečníkom vôle občanov.

Myšlienka tejto úvahy spočíva v hľadaní riešenia politického problému – harmonizácie záujmov jednotlivca – triedy – spoločnosti. Pri tomto prístupe, ak sú zákony prejavom spoločnej vôle, potom koordinácia nie je potrebná – orgán si všetko skoordinuje sám.

Len pod vládou ľudu republika, a forma organizácie bude určená počtom osôb zúčastnených na vláde – monarchia, aristokracia alebo demokracia. Podrobné usporiadanie spoločenského systému je záležitosťou konkrétnej republiky. Súkromné ​​vlastníctvo je v republike možné (Rousseau je ideológ roľníkov), ale malo by byť malé a založené na individuálnej práci.

Rousseauova doktrína je zlomovým bodom v dejinách politických a právnych doktrín 18. storočia a jeho autorita bola taká veľká, že v skutočnosti neexistujú ďalší myslitelia, ktorí by sa obrátili na jeho myšlienky.

utopický
socializmu
Morelli

V predrevolučnom Francúzsku existujú teórie štátneho a komunálneho socializmu, kde je spoločnosť založená na kolektívnom vlastníctve teoreticky podložená. Autorom prvého z nich bol Morelli(1715 -?). Svoje učenie vysvetlil v diele „Kódex prírody alebo pravý duch jej zákonov“ a "Vzorová legislatíva v súlade so zámermi prírody", a tiež v utopickej básni "Baziliáda".

Vychádzajúc z teórie prirodzeného práva, Morelli zobrazil stav prírody ako Zlatý vek, keď boli ľudia slobodní a poslúchali zákony prírody(majetok bol spoločný, práca povinná a vládli otcovia rodín). Neexistovala žiadna spoločenská zmluva. A výstup ľudí z prírodného stavu (odmietnutie prírodných zákonov) bol výsledkom „hromady chýb“. V určitom štádiu, v dôsledku preľudnenia, ľudia čelili ťažkostiam. A namiesto toho, aby si niekto vyjasnil povinnosti, revidoval rozsah činností, rozdelil majetok. Vzniklo súkromné ​​vlastníctvo, „všeobecná pliaga – súkromný záujem – táto vysiľujúca choroba každého“. A potom bolo prijatých mnoho „tvrdých a krvavých zákonov, proti ktorým príroda neprestáva zanevrieť“. A pokiaľ existuje súkromné ​​vlastníctvo, transformácia demokracie na aristokraciu a potom na monarchiu a tyraniu je nevyhnutná. Politické transformácie a hľadanie správnych foriem sú preto zbytočné.

Keďže pod slobodou Morelli chápal „neobmedzené a nebojácne používanie všetkého, čo môže uspokojiť prirodzené (legitímne) túžby“, potom prvý zákon, podľa jeho názoru bude znieť:

V spoločnosti nebude nikto nič vlastniť alebo vlastniť samostatne, okrem vecí, ktoré skutočne využije pre svoje potreby a potešenie alebo pre svoju každodennú prácu.

O „základných a posvätných“ zákonoch hovoril ako o práve na prácu, o práve na život, o práve na jedlo a výživné.

Okrem „základných a posvätných“ obsahuje „Kódex prírody“ aj ďalšie zákony (118), ktoré podrobne upravujú otázky hospodárskej činnosti, každodenného života, vzdelávania a vedy. Nariadenie sledovalo cieľ vyhnúť sa chybám, pretože pravda je len jedna, ale bludov je veľa, navyše záujmy spoločnosti boli nadradené jednotlivcom.

Forma organizácie moc zahŕňa celonárodnú štruktúru, kde hlavami národa a provincií sú vládcovia a mestá a

kmene – kapitoly. Všetky pozície sú usporiadané podľa priority. Výrobnú štruktúru predstavujú mestské zastupiteľstvá, v ktorých sú majstri a majstri výroby.

Bol navrhnutý pôvodný systém trestov. Takže za vraždu alebo pokus o zničenie posvätných zákonov, zavedenie súkromného vlastníctva bolo poskytnuté doživotné väzenie v špeciálnej jaskyni na cintoríne.

Cesta k obnoveniu zákonov prírody je v osvete, aby ľudia pochopili škodlivosť súkromného vlastníctva.

Komunálne
socializmu
J. Mellier

Kňaz Jean Mellier ( 1664 - 1729) prebieha "vôľa" načrtnuté teória komunálneho socializmu. jadrom jeho učenia je svojrázne chápanie prirodzeného práva ako práva pracujúceho ľudu, namierené proti zjednotenému panovníkovi a šľachte a s pomocou cirkvi okrádajúce a zruinujúce ľud. Moderný štát vznikol ako dôsledok podvodu, keď tyrani, kňazi, šľachtici a úradníci liezli na „chrbát pracujúceho ľudu“. Súkromné ​​vlastníctvo viedlo k chamtivosti a na jej úkor sa obohacovali tí najprefíkanejší, zlí a nehodní. Preto súkromné ​​vlastníctvo, ospravedlnené cirkvou, je blud.

Mellierov program na základe logiky uvažovania úprimne poukazoval na to, proti komu má byť revolúcia namierená: klanovej šľachte, úradníkom, tým, ktorí nerobia nič iné, len sa zabávajú.

Základ projektovanej spoločnosti tvoria komunity (na dedine, v meste, v malom meste), kde sa každý venuje užitočnej práci a má všetkých rovnako dobrých. O riadení v takejto spoločnosti Mellier napísal:

Toto všetko by sa nemalo diať pod vedením osôb, ktoré chcú mocne a tyransky rozkazovať druhým, ale výlučne pod vedením tých najmúdrejších a najsprávnejších osôb usilujúcich o rozvoj a udržanie blaha ľudu.

Filozofické a náboženské ciele Mellierovho „Testamentu“ boli uverejnené v roku 1762 a ustanovenia, úplne obsahujúce celý komplex revolučných a komunistických myšlienok, boli uverejnené až v roku 1864.

revolučný
Jakobínske učenie

Politické a právne doktríny a programy ideológov osvietenstva boli stelesnené vo Veľkej francúzskej revolúcii (1789 - 1794), v procese ktorej sa pozorovalo prirodzené vymedzovanie politických síl. Program najzreteľnejšie rozvinuli jakobíni, ktorí zastupovali záujmy malomeštiakov, roľníkov

David. Smrť Marata

a mestské nižšie triedy. Vodcovia jakobínov boli Maximilián Robespierre(1758 - 1794) a Jean Paul Marat(1743 - 1793). Pochopili, že pre definitívne odstránenie feudalizmu vo Francúzsku, ochranu výdobytkov revolúcie a nastolenie demokracie ľudom je potrebné uskutočniť sériu revolučných premien. Na základe toho Robespierre vyjadril myšlienku dve vlády,ústavné - zabezpečiť pokojný život republiky na základe zákonov a revolučné - vybojovať si slobodu v boji. "Revolúcia je vojnou slobody proti svojim nepriateľom; Ústava je režimom víťaznej a pokojnej slobody."

Budúcnosť ústavný poriadok Francúzsko zastupovali jakobíni v podobe demokratickej republiky. Jakobínska ústava z roku 1793 (Robespierrov projekt) stanovila najmä to, že akty prijaté zákonodarným zhromaždením by mali byť predložené na schválenie voličom.

Pôvodne vlastné nebolo zahrnuté do počtu prirodzených a neodňateľných ľudských práv, avšak v Deklarácii práv prijatej Dohovorom je vlastníctvo (spolu s rovnosťou, slobodou a bezpečnosťou) klasifikované ako prirodzené a neodňateľné ľudské právo a vláda bola na ich zabezpečenie.

Robespierre a Marat boli zástancami teroru, hoci zdôrazňovali, že teror by mal byť uvedený do pohybu „v prípade najnaliehavejších potrieb vlasti“.

Obdobie renesancie sa vyznačovalo výrazným zintenzívnením ľudskej činnosti vo všetkých sférach života v krajinách západnej Európy. Spolu s vynikajúcimi úspechmi vo vede a umení, veľkými geografickými objavmi sa aktívne rozvíjal aj politický život. Vrela v talianskych mestských republikách: Janov, Benátky, Florencia, v hlavných mestách Anglicka, Francúzska, Holandska, Španielska, Portugalska a ďalších európskych štátov. V mnohých z nich sa riešili problémy prekonania feudálnej rozdrobenosti a formovania silných centralizovaných štátov. Stále viac sa presadzoval problém voľby takej formy štátneho útvaru, pri ktorej by väčšina občanov krajiny mohla získať slobodu a dôstojne žiť. Táto potreba našla svoje vyjadrenie v nových prístupoch k politike, v nových koncepciách, z ktorých každá svojím spôsobom poprela a prekonala dosiaľ dominujúcu stredovekú teologickú koncepciu politiky a potvrdila nový pohľad na politický život v dôsledku významných zmien svetonázoru a metodológie. prírody.

Základy novej vedy o politike položil vynikajúci politický mysliteľ renesancie Niccolo Machiavelli (1469-1527). Politika je chladná inštrumentálna veda, ktorá učí, ako dosahovať výsledky, nie ako sa riadiť hodnotami. Vyvíjajú ho ľudia, ktorí sa necítia viazaní zmluvami a kódexmi tej či onej spoločnosti. Machiavelli bojuje s predstavivosťou ako jeho najnebezpečnejší nepriateľ. Tvrdí, že treba vidieť veci také, aké v skutočnosti sú, a nie také, aké by mali byť. Vedeckým základom jeho učenia je „skutočná pravda“ daná skúsenosťou a pozorovaním. O dobe, v ktorej Machiavelli žil, sa hovorí, že umenie tam existovalo, ale veda neexistovala. Vďaka dielam N. Machiavelliho bola scholastika vytlačená, odumierajúca, no zrodila sa veda.

Politika je podľa Machiavelliho relatívne autonómna, racionálna a analytická oblasť ľudskej činnosti. Politické zmeny v ňom nenastávajú z vôle Boha a z rozmaru ľudí, ale sú uskutočňované pod vplyvom skutočného chodu vecí. Oddelil politiku od morálky a náboženstva. Politika je založená len na skúsenostiach a sile. Cieľ v politike svätí prostriedky, ale len vtedy, keď sú ľudia skorumpovaní.

Kľúčovým pojmom v politológii Machiavelliho je pojem „štát“, politický stav spoločnosti. Machiavelli stavia proti teokratickému štátu nezávislý nezávislý štát. Ale štát sa neuspokojí s tým, že je nezávislý. Sama zbavuje všetko a všetkých nezávislosti, pretože štát je obdarený právami. Oblasťou pôsobnosti štátu je reálny svet, ktorý existuje v špecifických podmienkach miesta a času. Riadiť štát znamená pochopiť a regulovať sily, ktoré poháňajú svet. Štátnik je človek, ktorý vie tieto sily merať, obsluhovať a podriaďovať svojim cieľom. Cieľ musí byť legitímny.

Človek je podľa Machiavelliho politický človek, aktívny, aktívny, rozumný a zároveň sebecký. Machiavelli verí v človeka, učí ho byť človekom, ktorý pozná prírodu a históriu, ktorý chápe zmysel svojho života v stvorení pre svoju vlasť a vyznáva princíp rovnosti a slobody. Na tomto základe sa buduje zrelá epocha v živote ľudstva, ktorá sa čo najviac oslobodzuje od vplyvu predstavivosti a vášní, kladie si jasný, vážny cieľ, dosiahnutý presnými prostriedkami.

Machiavelliho „Sovereign“ je predurčený stať sa referenčnou knihou nielen pre panovníka, ale aj pre občana na stáročia, pretože povaha človeka a povaha politiky ako celku zostáva nezmenená.

Politické a právne predstavy reformácie

V prvej polovici XVI storočia. v západnej a strednej Európe sa vyvinulo protifeudálne a protikatolícke sociálne hnutie s cieľom „opraviť“ oficiálnu doktrínu rímskokatolíckej cirkvi.

Z hľadiska svojej sociálnej základne bolo toto hnutie súhrnom rôznych spoločenských síl spojených spoločnou túžbou reštrukturalizovať vzťah medzi cirkvou a štátom, zjednodušiť a demokratizovať cirkevný systém, prekonať tradíciu výkladu Písma ako jediného zdroja náboženskej pravdy. . Pápežská katolícka tradícia si prisvojila monopol na výklad Písma a vôle samotného Pána Boha. Katolícka cirkev vychádzala z nemožnosti priameho dialógu medzi laikmi a Bohom a tvrdila, že laici si sami nedokážu vytvoriť „správny“ teistický svetonázor, a preto potrebujú neúnavné opatrovníctvo cirkvi. Preto má Cirkev právo viesť svoje stádo bez toho, aby si od neho pýtala súhlas, pretože lepšie pozná najvyššie záujmy tohto stáda, a to zasa súvisí s podriadením cirkvi Božej vôli. To posledné má právo vykladať len cirkev – každý slobodný individuálny prejav o Bohu a Božej vôli bol spočiatku uznaný za rúhačský a profánny. Žiadne osobné skutky pokory a svätosti nevedú človeka k spáse, ak sa konajú mimo cirkvi. To všetko znamenalo zvláštny typ nerovnosti ľudí, navyše v otázke týkajúcej sa toho najdôležitejšieho: spásy duše.

Monopol cirkevného kléru na duchovné a spásonosné otázky začal spôsobovať narastajúce podráždenie, ktoré vyvrcholilo výbuchom reformácie. Reformácia je náboženské a politické hnutie 16. storočia. v Európe, z ktorej sa zrodil protestantizmus. Bol poznačený znárodnením náboženstva, zbavením sa poručníctva pápežského stolca a novým, nezávislejším vzťahom medzi veriacimi a duchovnými.

Hlavnými smermi politickej a právnej ideológie reformácie boli luteranizmus a kalvinizmus.

Nemecký teológ Martin Luther (1483-1456) stál pri zrode reformácie a bol ideológom meštianskeho krídla tohto hnutia. Lutherova vzbura proti sebavedomým doktrinárom papizmu, profánnym praktikám zachraňovania duší, bola založená na nasledujúcich myšlienkach:

1. Základná nepoznateľnosť Božej vôle. Všetci ľudia sú si rovní v úplnej nevedomosti o Božej prozreteľnosti.

2. Základná osamelosť svedomia, na ktorú nemožno preniesť bremeno. Táto téza v podstate vysvetľovala neužitočnosť celej triedy profesionálov, ktorí svoju kariéru urobili na veľkej náuke o spáse, ktorej „vedomosti“ boli znehodnotené.

3. Principiálna jednostrannosť a s ňou spojená etika zodpovedného každodenného života. Mlčanie Boha, ktorého vôľa nemôže byť zjavená v žiadnych doktrinálnych zjaveniach, prinútila protestanta hľadať potvrdenie svojej vyvolenosti iba v úspechu svojich praktických každodenných činností. Askéza zároveň nebola odstránená, ale prenesená do svetského života. Potvrdil sa princíp individuálnej náboženskej skúsenosti a individuálnej spásy.

Roľnícko-plebejskú opozíciu voči katolíckej cirkvi viedol Thomas Munzer (1490-1525). Vrcholom tohto zápasu bola sedliacka vojna v Nemecku (1524-1526).

T. Munzer, ktorý sa postavil proti sociálnej nerovnosti, dominancii cirkvi, napriek tomu poprel Lutherovo chápanie sekulárneho štátu, ktorému by sa mali podriadiť všetci poddaní. Politický program T. Müntzera mal vyslovene demokratický charakter. Presadzoval stav „spoločného dobra“, kde neexistujú triedne a majetkové rozdiely.

J. Kalvín (1509-1564) vo svojom pojednaní „Poučenie o kresťanskej viere“ tvrdil o božskom predurčení, čo znamenalo: pôvod a výsady feudálov nie sú ničím; povinnosťou každého je pracovať a byť usilovným vlastníkom.

Idey reformácie, ktoré mali proburžoázny charakter, tak položili základ masovému povedomiu západného človeka, kde je pre seba najvyššou hodnotou a najvyšším garantom.

Politické predstavy „tyranských bojovníkov“. Etienne de La Boesy

Ideológovia reformácie z rôznych strán teoreticky aj prakticky rozbili základy feudálneho systému, uviedli do života také myšlienky, ktoré sú dodnes dominantou masového vedomia Západu. Hlavným výdobytkom politického a právneho myslenia tej doby bola téza slobody myslenia a svedomia.

Osobitne prispeli k rozvoju politickej a právnej teórie takzvaní politickí spisovatelia, ktorí vyjadrovali záujmy majetníckych zložiek opozície a predovšetkým šľachty. Diela F. Hetmana, Juniusa Bruta, T. Bezu, J. Buchanana podložili myšlienku suverenity ľudu (feudálnej šľachty), jeho nadradenosti aj nad panovníkom, spečatenej dohodou, ktorá robí panovníkovu moc legitímnou. . Ak panovník poruší zákony, potom má ľud právo vzdorovať tyranii. Tyrani, ako sa títo spisovatelia začali nazývať, sa rozhodne postavili proti inštitúciám starého stavovsko-reprezentatívneho systému moci v prospech jedinej národnej štátnosti. Etienne de La Boesy (1530-1563) zašiel najďalej vo svojej kritike absolútnej moci panovníkov. Vo svojom diele „Rozprava o dobrovoľnom otroctve“ odmietol monarchiu ako protiľudskú, neľudskú, čo bolo svojho času vnucované podvodom. Dôvod, prečo ľudia strácajú prirodzenú slobodu, vidí v tom, že ľudia sú zbabelí a pripravení podriadiť sa silnej moci, že ľudia neoprávnene uctievajú akúkoľvek moc, vrátane tyranskej, že ľudia sa nechali inšpirovať autoritou moci a predtým ich zbavili. slobody. Hlavným pátosom E. de La Boesi je, že ľudia si musia uvedomiť, že žijú v dobrovoľnom otroctve.

Ideológovia reformácie rozhodujúcim spôsobom podkopali feudálno-cirkevný poriadok, demokratizovali politické myslenie, položili základy politickej a právnej teórie, zaviedli do vedeckého používania také pojmy ako „suverenita ľudu“, „spoločenská zmluva“, „legitimita štátnej moci“. ."

J. Bodena o suverenite štátnej moci a formách štátu

V poslednej tretine 16. stor. Francúzsko sa stalo arénou dlhého náboženského zápasu medzi katolíkmi a protestantmi, ktorý vyústil do krvavej svätej Bartolomejovej noci v roku 1572. Tvrdá náboženská konfrontácia, ekonomický úpadok krajiny, nespokojnosť feudálnej aristokracie s vysokými štátnymi daňami, zhoršujúce sa postavenie masy v dôsledku feudálneho a začínajúceho kapitalistického vykorisťovania vytvorilo skutočnú hrozbu pre samotný štát.

V tomto období sa objavujú diela Jeana Bodena (1530-1596), v ktorých autor tvrdí, že iba silná kráľovská moc sa dokáže povzniesť nad rozbroje, nastoliť mier a zachovať štát. Hlavným dielom J. Bodena je „Šesť kníh o republike“, v ktorých načrtol svoje názory na vznik štátu, na jeho funkcie, formy vlády, ako aj na ďalšie problémy politiky a právneho života spoločnosti. v tom čase.

Štát je ním definovaný ako zákonné riadenie rodín a to, čo majú spoločné s najvyššou mocou, ktorá sa má riadiť večnými zásadami dobra a spravodlivosti. Tieto princípy sú schopné poskytnúť spoločné dobro, čo by malo byť cieľom štátnej štruktúry. Štát vzniká bez ohľadu na vôľu Boha alebo ľudí pod vplyvom geografie, klímy, pôdy, ktorá ovplyvňuje formu vlády nejakého štátu.

Štát je zväzok rodín. Hlava rodiny je prototypom štátnej moci a je obdarená štatútom občana. Sila rodinnej inštitúcie zabezpečuje pevnosť a stabilitu samotného štátu. Keďže štát je zväzkom rodín, riadi sa spoločnými záujmami.

Jean Boden venuje osobitnú pozornosť skutočnosti, že verejná správa má zákonný charakter a zodpovedá národnému systému pozitívneho práva. Hlavný prínos J. Bodena k rozvoju politickej a právnej teórie spočíva vo formulovaní a riešení problému štátnej suverenity. Jeho zásluha nespočíva v operovaní s týmto konceptom, ale v tom, že komplexne rozvinul teóriu suverenity.

Boden chápal suverenitu ako určitú vlastnosť štátnej moci – jej najvyšší charakter. Išlo o bezpodmienečnú nezávislosť štátnej moci od akejkoľvek inej, stojacej nad ňou alebo vedľa nej. „Suverenita je absolútna a večná moc republiky,“ napísal. Zároveň charakterizoval republiku ako formu štátu.

Štátna suverenita sa prejavuje v zodpovedajúcich právach a právomociach štátu. Odvoláva sa na ne: právo na zákonodarstvo, právo vyhlásiť vojnu a uzavrieť mier, menovanie úradníkov, právo posledného rozhodnutia, právo na milosť, právo na poslušnosť a vernosť poddaným, právo raziť mince. , určovanie váhy a mier, právo vyberať dane a clo.

Tieto práva nemožno postúpiť ani odňať, navyše žiadne obmedzenie nemôže zbaviť panovníka týchto právomocí.

Zo všetkých foriem vlády uprednostňoval monarchiu. Demokraciu a aristokraciu považoval za medzistupne smerovania k monarchii. Monarchia, ako žiadna iná moc, spĺňa požiadavky suverenity, ktorá je jedna, nedeliteľná, nepretržitá a bezpodmienečná. Samotný panovník je prameňom práva a práva. J. Woden považuje panovníka za absolútneho suveréna, avšak absolútnosť panovníka je limitovaná božským a prirodzeným právom, uznaním práva súkromného vlastníctva a princípom náboženskej tolerancie.Suverenita neznamená svojvôľu moci.

Ideálnou formou štátu pre Francúzsko je podľa Bodena kráľovská monarchia, kde suverenita patrí výlučne panovníkovi a vláda krajiny je aristokratická a demokratická.

J. Bodin tak položil teoretický základ pre budúce osvietené konštitučné monarchie.

Politické a právne predstavy raného socializmu. Otázky štátu a práva v „Utópii“ T. Mora a v knihe T. Campanella „Mesto slnka“

V XVI-XVII storočí. zreteľným kritickým smerom politického a právneho myslenia bol európsky socializmus. Významnými predstaviteľmi tejto protiburžoáznej doktríny boli Thomas More (1478-1535) a Tommaso Campanella (1508-1639).

Svetovú slávu prinieslo Moorovi jeho pojednanie „Utópia“ (1516) – útla knižka, z ktorej vznikol nový žáner literatúry a názov metódy teoretizovania. Morova „utópia“ je produktom renesancie, keď ľudia v západnej Európe prehodnotili svoj vzťah nielen k cirkvi, ale aj k štátu a medzi sebou navzájom. Ostro kritizoval existujúci poriadok, štátnu štruktúru, namiesto toho navrhol ideálnu spoločnosť fantastického ostrova Utópia. Spoločnosť, ktorú Mor opisuje, je autoritárska, patriarchálna, hierarchická, uznáva a využíva inštitút otroctva. Každý v tejto spoločnosti pracuje pre spoločné dobro. Nie sú peniaze, majetok je spoločný, nie je vykorisťovanie človeka človekom; všetci dodržiavajú zákony. Na robotníkov dohliadajú úradníci, ktorí tiež rešpektujú zákony a inteligentne riadia životy ľudí. Sociálny model kláštorného štátu je od začiatku odsúdený na zánik a neudržateľný. Pretože ľudské životy nemožno vložiť do prokrustovskej postele ekonomickej rovnosti a duchovnej biedy. Napriek tomu však myšlienky potvrdzovania verejného vlastníctva namiesto súkromného našli širokú odozvu v nižších triedach, čím si vyslúžili biednu existenciu a smäd po sociálnej spravodlivosti.

Forma vlády T. Mora spájala znaky rôznych foriem vlády, teda mala zmiešaný charakter.

V „Slnečnom meste“ T. Campanella sa veľká pozornosť venuje podrobnému popisu života mestského štátu solárií. Verejnú moc tvoria tri vetvy, na čele ktorých stoja traja vládcovia s názvom Moc, Múdrosť, Láska. Títo vládcovia sú podriadení trom náčelníkom, z ktorých každý disponuje tromi úradníkmi. Celú administratívnu pyramídu korunuje najvyšší vládca - metafyzik, v ktorého rukách sa sústreďuje svetská a duchovná moc, ktorú sám môže odmietnuť, ak sa podľa jeho názoru v spoločnosti objavila osoba, ktorá ho prevyšuje v schopnosti vládnuť. štát. Nižšie úrovne moci sú volené a závisia od ľudí. Zvyšok života spoločnosti je úplne naplánovaný a regulovaný. Rovnako v nej nie je miesto pre súkromné ​​vlastníctvo, prevláda princíp univerzálnosti práce, rovnosti a spravodlivosti. Vo všetkom vládne tiesnivý duch monotónnosti. Človek s vlastnými individuálnymi záujmami a potrebami je v takejto spoločnosti stratený.

Predstavitelia európskeho socializmu vo sne o ideálnom štáte akoby „zabudli“ na človeka a všetku silu svojho intelektu nasmerovali na to, ako tohto človeka „racionálne“ ovládať pomocou štátu, a tým položili teoretické základy vznik novej formy všeobecného otroctva ľudí.

Téma 7. Politické a právne doktríny v Rusku počas vzniku a rozvoja feudalizmu a formovania jedného ruského štátu

Téma 6. Politické a právne doktríny v krajinách arabského východu v období stredoveku

Vlastnosti politických a právnych predstáv v krajinách arabského východu. Faktory, ktoré určovali obsah doktrinálnych základov a programových ustanovení politických a právnych doktrín.

Politická a právna doktrína islamu a jej interpretácia v rôznych školách a smeroch. Politická doktrína islamu: sunnizmus a šiizmus.

Model ideálneho štátu v dielach arabských filozofov. Al-Farabiho projekt ideálnej spoločnosti (mestského štátu). Ibn Rushdov koncept „dvoch právd“. Veľká história Ibn Khaldúna.

Charakteristiky vývoja politického a pravicového myslenia v Kyjevskej Rusi (IX-XIII storočia). Problémy moci a štátu v „Slove zákona a milosti“ od Hilariona. Dielo „Slovo o zákone a milosti“ je prvým ruským politickým pojednaním. Pomer zákona a milosti (pravdy). O rovnosti národov. Ideálny obraz vládcu: jeho práva a povinnosti.

Politické myšlienky v kronike „Príbeh minulých rokov“. Doktrína jednoty štátu v „Inštrukcii“ Vladimíra Monomacha. Obraz nositeľa najvyššej moci. Rozsah právomocí vojenského princa. Vzťah cirkvi a štátu. Zásady výkonu súdnictva. Popieranie trestu smrti. Právne predstavy a právne svedomie Kyjevskej Rusi.

Daniel Zatochnik: obraz veľkovojvodu, jeho práva a povinnosti. Princ a myšlienka. Sila a búrka.

"Slovo o Igorovom pluku": ciele a ciele najvyššej moci, zásady zahraničnej politiky. Právo a organizácia spravodlivosti.

Špecifickosť politických a právnych doktrín počas formovania ruského centralizovaného štátu.

Philotheusov koncept „Moskva – tretí Rím“. Politické a právne predstavy o „nezískavosti“ (Nil Sorsky, Vassian Kosoy, Maxim Grék). Otázky zákonnosti v konaní najvyššej moci. Nástroj spravodlivosti v krajine. Vedomosti a vzdelanie. Problémy vojny a mieru.

Politická a právna doktrína „Jozefa“. Teória „pravoslávnej kresťanskej autokracie“ od Ivana Hrozného. Politické myšlienky Ivana Kurbského. Politické a právne názory I.S. Peresvetová.

Rysy politickej a právnej ideológie renesancie. Doktrína politického realizmu od Nicola Machiavelliho. Jeho koncepcia vzťahu morálky, politiky a práva. Pojem právo. Teória politického republikanizmu. Politika ako osobitná sféra verejnej činnosti. Politika a náboženstvo. Záujem je ústrednou kategóriou politického učenia. Taktika politického boja. Výsledok je rozhodujúcim kritériom pre politickú aktivitu. Rozlišovanie medzi politikou a morálkou. Machiavelizmus. Pomer práva a moci.

Rozvoj racionalistickej kritiky náboženského svetonázoru. Formovanie humanizmu. Politické a právne koncepcie raného humanizmu. Vznik reformačného hnutia a jeho hlavné myšlienky. Politicko-právne idey reformácie (M. Luther, T. Munzer, J. Kalvín).

Politické myšlienky tyranských bojovníkov. „Rozpravy o dobrovoľnom otroctve“ od Etienna de La Boesyho.

Doktrína práva a štátu Jeana Bodena. Jeho koncepcia štátnej suverenity. Suverenita najvyššej moci, jej znaky, obsah a limity realizácie. Úloha a úlohy zastupiteľského orgánu. Sloboda vyznania. Vplyv geofyzikálnych podmienok na stav.

Politické a právne predstavy raného komunizmu. Politický ideál Thomasa Morea. Stav solárií Tommaso Campanella. vlastné. Organizácia a distribúcia práce. Politický systém.