Uygulamanın sunucu tarafının oluşturulması. Mobil uygulamaların sunucu tarafının geliştirilmesi. Anahtar teslim geliştirme

Rönesans siyasi öğretileri

• Bölüm 1

Bu dönemin önde gelen düşünürleri: N. Machiavelli, Martin Luther, Daha Fazla,Tomaso Companella,Jean Boden, T. Gobbé, G. Grotius, J. Locke,B. Spinoza.

Bu dönemin özellikleri ve özellikleri:

Ё siyaset teorisinde hümanist ilkelerin gelişimi;

Ё siyasi düşüncenin teolojiden kurtuluşu;

Ё insan hakları ve özgürlükleri sorununun analizi;

Ё hukuk ve devlet analizi, kamusal yaşamın demokratik yapısı.

Rönesans'ın siyasi düşüncesinin kurucusu olan en büyük temsilci haklı olarak İtalyan düşünür, devlet adamı, yazar ve tarihçi olarak adlandırılabilir. Niccolo Machiavelli (1469-1527). Eski ama yoksul bir soylu aileden geliyordu. Periyod boyunca Cumhuriyetler Machiavelli, siyasi faaliyetlerde aktif olarak yer aldı, 14 yıl boyunca Onlar Konseyi'nin sekreterliğini yaptı ve önemli diplomatik görevler üstlendi. Medici ailesine iktidarı geri veren siyasi bir darbeden sonra, Machiavelli'nin hükümet karşıtı bir komploya katıldığından şüphelenildi, görevden alındı ​​ve ardından eserlerinin çoğunu yazdığı mülküne (Floransa yakınlarındaki) gönderildi.

Ana teorik eserler - "İmparator", "Titus Livy'nin ilk on yılındaki söylevler", "Savaş Sanatı" - Machiavelli'nin siyasi faaliyetten çıkarıldığı Floransa Cumhuriyeti'nin yıkılmasından sonra onun tarafından yazılmıştır. Machiavelli, siyaseti, olayların gidişatını "önceden öngörmek" için "yeteneklerini hesaba katmaya" izin veren "doğal nedenlerin" ve "yararlı kuralların" bulunduğu, insan faaliyetinin özerk bir alanı olarak gören ilk kişiydi. ve gerekli önlemleri alın.

Machiavelli'ye göre siyasetin en yüksek kuralı ve temel sorunu, karar verme anındaki zamanın doğasına ve özel koşullara uygun hareket tarzını bulmaktır. Bu nedenle siyaset, genel reçetelerin basit bir asimilasyonuna indirgenmez, "burada soyut konuşamazsınız, çünkü her şey koşullara göre değişir." İnsanlar, karakterlerinin ve mizaçlarının doğal eğilimine göre hareket etme eğilimindedirler; biri hedefe "dikkat ve sabırla" ulaşır, diğeri - "saldırı ve ani", ancak koşullar bir tavır değişikliği gerektirdiğinde her ikisi de her zaman başarısız olur ve kişi daha önce başarı getiren aynı eylem tarzıyla kalır.

Bir politikacının hazırlanması, yalnızca tarihin, özellikle antik çağın (Machiavelli, antik kültürü putlaştıran bir Rönesans adamıydı) incelemesini değil, aynı zamanda modern yaşam bilgisini, tarihin “ön planındaki” olaylar ve karakterler üzerinde sürekli gözlem ve düşünmeyi gerektirir.

Machiavelli, hiçbir hükümet biçimini (monarşi, aristokrasi, demokrasi) her koşulda mükemmel ve uygun görmedi.

Devlet adamlarının eylemleri üzerine düşünen Machiavelli, bir politikacının bir aslan ve bir tilkinin özelliklerini birleştirmesi gerektiği tezini ortaya koydu: bir tilki - tuzaklardan kaçınmak için; aslan - düşmanı açık savaşta ezmek için.

Machiavelli, siyasette temel ahlaksızlığın bir destekçisi değildi, acil durumlarda, “halk yozlaştığında” olağanüstü önlemlerin gerekli olduğuna inanıyordu. "Egemen", "halk", "bilen" ve "ordu"yu da içeren siyasi durumun faktörlerinden sadece biridir.

Machiavelli, siyasi başarının temel koşulunun ruhun kötülüğü değil, “yiğitlik” olduğuna inanır.

Machiavelli'ye göre siyasetin itici güçleri, bireyin talihi ve kişisel enerjisidir (talihi o, nesnel bir tarihsel gerekliliği anlamıştır).

İtalyan düşünür, “son, araçları haklı çıkarır” tezini öne sürer. Deneyimlerin gösterdiği gibi, vaatleri hesaba katmayan, kurnaz ve hilekar davranan prensler tarafından görkemli işler yapıldığını yazdı. Literatürde bu tezin taraftarlarına genellikle "Makyavelci siyaset", "Makyavelizm" destekçileri denir. Aynı zamanda Machiavelli, düzeltmek yerine şiddetle yok edenleri kınadı.

Fetih arzusunun insanların ve devletlerin doğal hali olduğuna inanan Machiavelli, siyaseti her şeyden önce güç siyaseti olarak anladı. İyi yasaları ve güçlü bir orduyu devlet politikasının temel direkleri olarak gördü. Zorunlu askerliğe dayalı kalıcı bir ordunun yaratılmasını savunurken, paralı asker faaliyetlerini kınadı. Machiavelli, yazılarında askeri liderliğe karşı siyasi liderliğe öncelik verir. Hükümdarın orduyu kampanyalarda ve savaşlarda bizzat yönetmesi gerektiğini savundu.

Machiavelli, savaşların sınıflandırmasını gerçek sosyal ilişkileri dikkate alarak, dini katmanlardan kurtararak inşa etti. Örneğin Machiavelli, tek tip savaş egemenliklerini güçlendirmek ve genişletmek isteyen egemenlerin ve cumhuriyetlerin hırsından heyecan duyanlar. Bu savaşlar sırasında devlete önemli zararlar verilir, ancak sakinleri topraklarından kovulmaz. Başka bir savaş türü Bütün bir halkın ülkeden çıkarılmasıyla ilgili olanları düşündü. Bu tür savaşların temel amacı bir ülkeyi fethetmek değil, onu ele geçirmek, sakinlerini kovmak veya yok etmektir.

Machiavelli'nin değeri aynı zamanda askeri organizasyonun, yapısının incelenmesiydi. "Savaş sanatı üzerine" incelemesinde, savaş sanatının ilkelerini, askeri operasyon yöntemlerini, askeri liderler için gereksinimleri geliştirdi.

Burjuva sosyal ilişkilerinin oluşumu sırasında, seçkin düşünürlerden oluşan bir galaksi ortaya çıktı (17. - 19. yüzyılın ilk üçte biri).

Bunlar arasında vurgulamak gerekir Thomas hobbes (1588-1679), İngiliz filozof, mekanik materyalizmin temsilcisi. Bir rahibin ailesinde doğdu; Oxford Üniversitesi'nden (1608) mezun olduktan sonra, hayatının sonuna kadar ilişkili olduğu Devonshire Dükü'nün aristokrat ailesinde vali oldu. 1640'tan itibaren Hobbes Fransa'da sürgündeydi; politikasını ideolojik olarak kanıtlamaya çalıştığı Cromwell diktatörlüğünün pekiştirilmesinden sonra 1651'de anavatanına döndü. Hobbes'un felsefi ve politik görüşleri, "Leviathan, ya da kilisenin ve sivil devletin madde, biçim ve gücü" (1651) adlı kitabında özetlenmiştir.

Hobbes'a göre dünya, maddi tözlerin - cisimlerin bir toplamıdır. Bunlar arasında ayırt eder doğal ve yapay vücut. Yani yapay beden devlettir. İnsan, doğal ve yapay bedenler arasında bir ara konuma sahiptir: o doğal bir bedendir, ancak bir vatandaş olarak yapay bir bedenin - devletin yaratılmasına katılır. Doğal (ön-hal) durumda, insanlar fiziksel ve zihinsel olarak birbirine eşittir. Aynı şeyleri şehvet ve kapma konusunda eşit kapasite, sürekli bir mücadeleye yol açar. Bu nedenle doğal durum, “herkesin herkese karşı” savaşıdır. Burada Hobbes'un başka birinin hayatına tecavüz dahil, kendini korumak için her şeyi yapma özgürlüğü olarak yorumladığı doğal hukuk işliyor. Ancak doğal hukuk hiçbir şekilde üstünlük sağlamaz ve kimseye güvenlik garantisi vermez. Hobbes'a göre bu, ancak durum bir dizi doğal yasanın uygulanmasını belirleyen ve denetleyen (evrensel barışın kurulmasına izin vererek, tüm insanların haklarının karşılıklı olarak kısıtlanmasına gitmek mantıklıdır). T. Hobbes'a göre devlet, sosyal sözleşme, evrensel barış ve güvenlik çitlerinin sağlanması amacı ile kurulmuştur. Sosyal sözleşmenin bir sonucu olarak, özgürlüklerini gönüllü olarak sınırlayan bireysel vatandaşların hakları egemene (veya devlet organlarına) devredildi. Hükümdar, barışı ve refahı koruma işleviyle görevlendirildi. Hobbes, halkın refahının devletin en yüksek yasası olduğuna inanıyordu. Hobbes, onun tarafından tanınan devletin rolünü mümkün olan her şekilde övdü. mutlak egemen... Güçlü bir devletin Hobbes tarafından yüceltilmesi, düşünürün asıl görevini iç savaşı sona erdirmek olarak gördüğü ilk burjuva diktatörlük teorilerinden biriydi.

Ortaya çıkan devlet (demokratik, aristokrat veya monarşik) bu nedenle kendi içinde değerlidir. Her tür hükümetten Hobbes, kendi görüşüne göre egemenin iradesinin ifadesinin sürekliliğini, devletteki iradenin iç birliğini ve yürütme organları ile birliğini sağlayan monarşiyi tercih eder.

Bu dönemin bir başka temsilcisi ise john Locke (1632-1704), İngiliz filozof ve eğitimci, sosyo-politik doktrinin kurucusu liberalizm... J. Locke, küçük bir toprak sahibi olan Püriten bir ailede dünyaya geldi, daha sonra öğretmenlik yapacağı Oxford'daki Westminster Okulu ve Koleji'nden mezun oldu. 1668'de Londra Kraliyet Cemiyeti'ne seçildi. 1667'de aile doktoru olduktan ve ardından Lord Ashley'nin (Restorasyon'un önde gelen bir halk figürü) sekreteri olduktan sonra, Locke aktif bir siyasi hayata katılır.

Locke'un "Devlet Yönetimi Üzerine İki İnceleme"de ortaya koyduğu siyaset teorisi, ataerkil mutlakiyetçiliğe karşı yönelir ve sosyo-politik süreci, insan topluluğunun doğal durumdan sivil topluma ve özyönetime gelişimi.

Devletin temel amacı, vatandaşların doğal yaşam, özgürlük ve mülkiyet haklarını korumaktır ve doğal hakların, eşitliğin ve özgürlüğün güvenli bir şekilde sağlanması için insanlar bir devlet kurmayı kabul eder. Ancak devlette kim belirli bir güce sahipse, o, doğaçlama kararnamelerle değil, yerleşik kalıcı yasalara göre yönetmekle yükümlüdür.

Hobbesçu devletin mutlakiyetçi teorisinin aksine, Locke'a göre, “doğal hakların” (adalet idaresi, dış ilişkiler, vb.) yalnızca belirli bir kısmı, diğerlerinin etkili bir şekilde korunması için hükümete devredilir - özgürlük özgürlüğü. konuşma, inanç ve hepsinden önemlisi mülkiyet.

Herkes, haklarının bir kısmını devlete ve hükümete devreder. Bir kişinin devletle ve hükümetle ilişkisi, bir kişinin mülkiyetle ilişkisi tarafından belirlenir: mülkiyet ne kadar fazlaysa, siyasi haklar o kadar fazla, ancak bu mülkiyeti koruyan devlete karşı sorumluluklar o kadar fazladır. Halk, koşulsuz egemen olarak kalır. Hükümetin "toplum sözleşmesi" kurallarına (özellikle bireysel özgürlüğü garanti eden mülkiyetin dokunulmazlığı) uymaması, onu yasa dışı kılar ve vatandaşlara direnme hakkı verir. Ancak direniş de makul sınırlarla sınırlıdır ve kalıcı bir siyasi dengenin kurulmasıyla sona erer.

Locke bir fikir formüle eder Hukuk Kuralı, devlette kesinlikle kimsenin olmadığını savunarak, hiçbir organ kanunlara tabi olmaktan çıkarılamaz. Ona göre, eyaletteki yasama erki, yürütme (yargı dahil) ve "federal" (dış ilişkiler) erkinden ayrılmalı ve hükümetin kendisi de kesinlikle yasalara uymalıdır.

Bu dönemin çalışması, yaşamla ve eserlerle tanışmayı içerir. Benedict(Baruh) Spinoza (1632-1677), Hollandalı materyalist filozof. Spinoza, Yahudi cemaatine mensup bir tüccarın ailesinde doğdu. Babasının ölümünden (1654) sonra işine yön vererek, aynı zamanda Hollanda'ya egemen olan Kalvinist kiliseye karşı olan kişiler arasında bilimsel ve dostane ilişkiler kurdu. Amsterdam'daki Yahudi cemaatinin liderleri, Spinoza'yı “büyük bir aforoz”a maruz bıraktılar. Takipçilerden kaçan Spinoza, köyde yaşadı, lensleri öğüterek geçimini sağlamak zorunda kaldı, daha sonra - Lahey'in bir banliyösü olan Rheinsburg'da felsefi eserler yarattı.

Spinoza, sosyo-politik görüşlerini "Politik İnceleme" adlı çalışmasında ve bir dizi başka çalışmada dile getirdi. O bir din adamı karşıtı, cumhuriyet yönetiminin destekçisi ve monarşinin karşıtıydı. Spinoza'nın kilise karşıtlığı, kilisenin monarşik yönetimin en yakın müttefiki olarak siyasi rolünün farkında olmasıyla ilişkilendirildi.

Teorinin diğer temsilcileri gibi Doğa kanunu ve sosyal sözleşme Spinoza, toplumun yasalarını değişmeyen insan doğasının özelliklerinden çıkardı ve vatandaşların özel bencil çıkarlarını tüm toplumun çıkarlarıyla uyumlu bir şekilde birleştirmenin mümkün olduğunu düşündü.

8. Dönemin siyasi ve hukuki ideolojisi
İngiliz burjuva devrimi

İngiliz burjuva devrimi toplumda Hollanda'dan daha geniş bir yankı uyandırdı. Katılımcıları çeşitli siyasi güçlerdi: kent burjuvazisi, soylular, köylülük, eski soylular ve İngiliz kilisesinin seçkinleri. Doğal olarak programları ve teorik yapıları farklıydı ama din yaygındı - Kalvinizm. Devrimin gerekliliklerinden biri - İngiliz Kilisesi'nin Katolikliğin kalıntılarından "temizlenmesi" (İngilizce, saf veya Latince purus - temiz), bu nedenle kralın muhaliflerine çağrıldı. püritenler. Ancak dini motiflerle birlikte G. Grotius'un doğal hukuk ve sözleşmeli devlet teorileri kullanıldı.

Bağımsızlar
(bağımsız)

Önde gelen partiydi bağımsızlar(İngiliz bağımsızlığı - bağımsız). Dini ve politik sloganları şunlardı: her bir inanan topluluğu için tam bağımsızlık ve özyönetim, merkezi ve bağımlı İngiliz kilisesinin krala karşı ortadan kaldırılması, mutlak dini hoşgörü ve özgürlüğün devredilemezliği.

J. Milton

vicdan. Gerçek siyasi talepler ılımlılıkla ayırt edildi: cumhuriyetin avantajlarını kabul ederek anayasal bir monarşiyle yetinmeye hazırdılar.

Bağımsızların ideolojisinin en önde gelen temsilcisi, büyük İngiliz şair, politikacıydı. John Milton(1608 - 1674). onların risalelerinde ("Kralların ve Subayların Gücü Üzerine", "İngiliz Halkının Savunması" ve diğerleri), insanların doğası gereği hürriyetini ispatlamış, halkın "kamu rızasıyla" kamu yararını korumak için yaratılmış, iktidarın tek kaynağı ve taşıyıcısıdır. Halk, yöneticiler, krallar, ileri gelenleri atadı ve onları yasaya tabi tuttu. Eğer bundan çekinirlerse, (vekillerinin bir araya gelmesiyle) hesaba çekilmeye hakları vardır. Bu nedenle, halkın kral üzerindeki yargısı, uysallık ve merhametin bir tezahürüdür (devrimin doğrudan gerekçesi ve Charles I'in infazı).

Milton'ın bakış açısına göre, nitelikli oy hakkı olan bir cumhuriyet, diğer siyasi biçimlere tercih edilir. Onun altında, her şeyden önce vicdan, düşünce, ifade özgürlüğü hakları güvence altına alınır, hükümeti etkileme fırsatları daha tam olarak kullanılır.

Tesviyeciler
(ekolayzerler)

Bağımsızlar gerçekten iktidarı burjuvazi ve yeni soylular için, feodalizmin prangalarından kurtuluş için arıyorlarsa, o zaman tesviyeciler(İngilizceden, seviye düzeyinde) devrimin devamını, demokratik bir anayasayı ve bir cumhuriyetin kurulmasını savundu. Devrimi sürdürmek, devleti demokratikleştirmek, hak ve özgürlükleri sağlamak için askerlerin talebine güvendiler.

tesviyeci ideolog John Lilburn'dü(1614 - 1657). Öğretisinin temel taşı, halk iktidarının önceliği, üstünlüğü ve egemenliği ilkesidir:

Tüm güç, başlangıçta ve özünde halktan gelir ve temsilcileri aracılığıyla ifade edilen rızası, herhangi bir adil hükümetin tek temelidir.

Tesviyeciler vurgulamak İngilizlerin doğuştan gelen hakları, bunları doğal hukukla özdeşleştirmek: ifade özgürlüğü, vicdan, basın, dilekçe, ticaret, askerlik hizmetinden, kanun önünde eşitlik ve

mahkeme tarafından. Ayrıca özel mülkiyeti doğal hukuka dahil etti, ancak sınıf ayrımlarına ve ayrıcalıklarına şiddetle karşı çıktı. Örneğin, Lilburn'ün ortağı Richard Rambold, "Tanrı'nın insan ırkının çoğunu sırtında bir eyer ve dişlerinde bir dizginle ve ilkine binmek için mahmuzlu botlarda daha küçük bir parçayla yarattığına" inanmadığını belirtti.

Durum insanların "herkesin yararı ve iyiliği için" anlaşmasıyla oluşturulan bir sözleşmenin sonucu olarak ortaya çıktı. Dolayısıyla halkın böyle bir devleti örgütleme hakkı, böylece bu fayda garanti altına alınmış olur. Ve yöneticiler, halkın rızasıyla iktidarı alırlar. Düzleştiriciler geliştirildi cumhuriyetçi İngiltere anayasası- "popüler anlaşma".

Temel gereksinimleri şunlardır: popüler temsil, İngilizlere 21 yaşından itibaren oy haklarının verilmesi, İngilizlerin şerifleri, yargıçları ve diğer yetkilileri seçme konusunda doğuştan gelen haklarının pekiştirilmesi. Yasallık ilkesini (herkes için eşit hukuk) savunan Lilberne, güçler ayrılığı fikrine yaklaştı: "kanun yapıcıların aynı anda yasanın uygulayıcıları olması insanlar için mantıksız, adaletsiz ve yıkıcıdır" ve parlamento adaleti yönetemez.

kazıcılar
(kazıcılar)

Devrim sırasında, özgürlük ve mülkiyet arasındaki ilişki sorunu aktif olarak tartışıldı. Tuhaf bir çözüm teklif edildi kazıcılar (kazıcılar). Başlangıçta sadece monarşiyi değil, aynı zamanda mülkiyet ve özel mülkiyet eşitsizliğine dayanan İngiltere'nin tüm sosyal düzenini de kınadılar. Vaaz vermenin ve örnek almanın gücünü umdular. Neden, 1649'da St. George bir komün yarattı ve ortak toprakları ortaklaşa kazmaya başladı (eng, kazıcı - kazıcı). Hareketin lideri oldu Gerard Winstanley(1609 - 1652?). Sosyalizm ile burjuva ideolojisi arasındaki temel farkı ifade eden "özgürlük" kavramını ilk formüle eden oydu:

Gerçek cumhuriyetçi özgürlük toprağın özgür kullanımında yatar. Gerçek özgürlük, bir kişinin yiyecek aldığı ve yaşamını sürdürmek için araçlar aldığı yerdir.

Devrimci hükümet ve yasalar tarafından bir mülkiyet topluluğu - sosyalizm sistemi yaratmak için yürütülen önlemler programı, eserinde ortaya konmuştur. "Özgürlük Yasası"(1652). Teorik sosyalizm tarihinde ilk kez Winstanley, bu dönemde özel mülkiyetli bir sistemden, zenginler üzerinde devrimci iktidar ve mülkiyet ortaklığı sistemine geçiş döneminin gerekliliği hakkında yazıyor.

Hükümet biçimi - cumhuriyet, iktidardakilerin seçim haklarının kısıtlanmasıyla yapılan seçimler sonucunda oluşmuştur. Yeni hükümetin görevi, toprakları (komünal, çorak arazi, kiliseler, kral) halka devretmek, komünler oluşturmak. Yasaları ve eğitimi kullanarak, özel mülkiyetin, paranın ve işçi alımının tamamen ortadan kaldırılması için koşulları hazırlayın. Bundan sonra "gerçek bir cumhuriyetçi sistem" ortaya çıkacak ve yeni bir anayasaİngiltere. Devletin başında - parlamento, 20 yaşını doldurmuş erkekler tarafından her yıl yeniden seçilir. Parlamento tarafından kabul edilen yasalar halk tarafından tartışılır ve reddedilebilir. Yetkililer bir yıl için seçilirler. Devlet sadece kamu düzenini korumakla kalmaz, aynı zamanda ülke ekonomisini de yönetir. Kazıcıların fikirleri zamanlarının çok ötesindeydi: bu onların hareketlerinin zayıflığı ve projelerin ütopyacılığıdır.

T. Hobbes: "
gücü paylaşmak
devletler demek
onu yok et "

Mutlakiyetçiliğin destekçisi, İngiliz filozof ve politik düşünür tarafından zor bir pozisyon alındı. Thomas hobbes(1588 - 16? 9). 1640'ta Hobbes, kralın ayrıcalıklarını parlamentoya karşı savunduğu ilk eseri "Doğal ve Siyasi Hukukun Unsurları"nı yayınladı. Parlamento partisi kazandığında, Hobbes Fransa'ya kaçtı ve Yurttaş Üzerine incelemesini yayınladı. Bu kitap onu ünlü yaptı. Burada sivil barışın yararlarını ve kralın şahsında mutlak güce olan ihtiyacı savundu.

asıl işinde "Kilisenin ve Sivil Devletin Leviathan veya Maddesi, Biçimi ve Gücü"(1651) devlet ve hukuk doktrinini, geometri gibi "şekilleri ve çizgileri hiç kimse tarafından tartışılmayan" eşit derecede kesin bir bilime dönüştürmeye çalıştı.

Hobbes'un politik ve yasal doktrini, insanın doğası ve tutkuları hakkında bir tür fikir üzerine kuruludur. Başlangıçta tüm insanların fiziksel ve zihinsel yetenekler açısından eşit yaratıldığını ve her birinin diğeriyle aynı "her şeye hakkı" olduğunu savunuyor. Ama insan aynı zamanda bencil, açgözlü ve hırslı bir varlıktır. Kıskanç insanlar ve düşmanlarla çevrilidir. Bu nedenle ölümcül kaçınılmazlık "herkesin herkese karşı savaşları". Ve bu "insan ırkının doğal hali." Aslında Hobbes, insanın özünün keşfini değil, doğmakta olan bir kapitalist toplum resmini yeniden üretti.

Ama insan, özünde korkuda, kendini koruma içgüdüsünde ve akılda içkindir. Doğal durumun üstesinden gelme sürecine ilk ivmeyi verirler ve bunun nasıl uygulanacağına ilişkin koşulları önerirler.

Thomas hobbes

Bu koşullar (doğal zihnin reçeteleri) doğal yasalar. Ana doğal yasa diyor ki: barış için çabalamak ve onu takip etmek gerekiyor. İkinci tabiî kanun, herkesin, barış ve meşru müdafaa menfaatlerinin gerektirdiği ölçüde haklarını inkar etmesidir. Üçüncüsü - insanlar imzalanan anlaşmaları yerine getirmekle yükümlüdür. İşte adaletin kaynağı ve başlangıcı. Üçe ek olarak, 16 doğal (değişmeyen ve ebedi) yasa vardır, aralarında T. Hobbes dokuzuncu yasadır - gurura karşı, onuncu - kibire karşı, onbirinci - tarafsızlık, on altıncı - tahkime boyun eğme ("in bir anlaşmazlık durumunda, taraflar haklarını hakem kararına sunmalıdır "). Tüm bu yasalar genel bir kuralla birleştirilir: "Sana karşı yapılmasını istemediğin şeyi başkasına yapma."

Ancak doğa yasaları gerekli değildir. Bu tür yasalar, bir şeyi yapma veya yapmama özgürlüğüdür. Yalnızca güç onları koşulsuz bir davranış buyruğuna dönüştürebilir - pozitif hukuk: bir şeyi yapmak veya yapmamak için bir talimat. Barışın ve doğal yasaların uygulanmasının garantörü, medeni yasaların yayınlanması yoluyla mutlak güç olan devlettir. Yasaların amacı, tıpkı bir çit gibi, insanların eylemlerine doğru yön vermektir.

"Herkesin herkese karşı savaşı" durumuna son vermek için, insanlar karşılıklı anlaşma ile "kendilerini korumak için her şeyi yapma" doğal haklarından vazgeçerler ve bunu bir bireye veya bir topluluğa devrederler. Devlet böyle ortaya çıktı:

Devlet, çok sayıda insanın kendi aralarında anlaşmaya vardıkları fiillerden kendilerini sorumlu tuttukları fiillerden sorumlu olan tek bir kişidir, böylece bu kişi gerekli gördüğü şekilde hepsinin güç ve imkanlarını kullanabilir. barışları ve ortak korumaları için.

Başlangıçta Hobbes, iktidarın kaynağının, tebaa ile hükümdar arasında tarafların rızası olmadan feshedilemeyecek bir anlaşma olduğunu düşündü. Bununla birlikte, devrim sırasında, kralın yükümlülüklerini ihlal ettiğine dair birçok gerçek aktarıldı. Ve sonra Hobbes farklı bir toplumsal sözleşme kavramı formüle etti: her biri, yöneticinin hiçbir şekilde katılmadığı ve dolayısıyla onu ihlal edemediği her biri ile. Ve bu şekilde, gerekçe

sözleşmenin feshi. Bir sosyal sözleşme imzalayıp medeni bir devlete geçen bireyler, seçilen hükümet biçimini değiştirme, kendilerini üstün gücün eyleminden kurtarma fırsatını kaybederler. Egemenin kararlarını protesto etmeleri, eylemlerini kınamaları yasaktır.

Hobbes, durumları köken biçimlerine göre ayırt eder. Gönüllü bir anlaşma sonucu ortaya çıkanları müessese temelli veya siyasi devletler, fiziki zorlama sonucu ortaya çıkanları ise iktisap üzerine sınıflandırır. Sempatileri eskinin tarafında. O sadece tanır üç devlet biçimi: monarşi, halkın yönetimi, aristokrasi, kuruldukları amacın uygulanmasına uygunluk açısından farklılıklara sahip olmaları. Sınırsız bir monarşi tarafında derin sempati: "miras hakkı devlete yapay bir sonsuz yaşam verir." Ancak devletin amacı (vatandaşların güvenliği) yalnızca mutlak bir monarşi ile ulaşılabilir değildir:

Belli bir hükümet biçiminin zaten kurulmuş olduğu durumlarda, üç hükümet biçiminden hangisinin en iyi olduğu konusunda tartışmak zorunda değilsiniz, ancak her zaman ... mevcut en iyi hükümet olarak kabul edilmelidir.

Devlet çökerse, o zaman görevden alınan hükümdarın hakkı korunur ve halkın görevi ortadan kalkar: yeni bir savunucu arama hakkına sahiptir - Hobbes bu konumu doğa yasalarından biri biçiminde formüle etti ve devrik kralın askerleri:

bir asker, korumasını almayı en çok umduğu yerde arayabilir ve yasal olarak kendisini yeni bir efendinin tebaası olmaya mecbur edebilir.

Ancak herhangi bir devlet biçiminde, egemenin gücü her zaman mutlaktır, sınırsızdır: hayal edilebilecek kadar geniştir. Egemen, medeni hukuk da dahil olmak üzere hiçbir şeyle bağlı değildir. Bunları kendisi yayınlar ve yürürlükten kaldırır, savaş ilan eder ve barışı sonuçlandırır, yargıçlar ve aflar, memurlar atar. Ayrıcalıkları bölünemez ve tarif edilemez. "Devletin gücünü bölmek, onu yok etmek demektir, çünkü bölünmüş güçler karşılıklı olarak birbirini yok eder." Hükümdarın gücü, aslında, uyruklarının yaşamı ve ölümü üzerindeki tekelidir.

Hobbes, öznelerin özgürlüğü, yetkililerle yapılan anlaşmalarda belirtilmeyen şeyleri yapma özgürlüğünde yatmaktadır, diye yazdı. - ... Hükümdar, bu nedenle, kendisi Tanrı'nın bir tebaası olarak, bu nedenle doğa yasalarına uymak zorunda olduğu tek sınırlama ile her şeye hakkına sahiptir.

Hobbes'a göre mutlak güç, kamusal, politik hukuk alanına aitti. Yüce güçle ilgili olarak insanların yalnızca görevleri vardır, hakları yoktur ve bu nedenle, onu kurmayı kabul eden insanlar tarafından haklı olarak yok edilemez. Ancak özel hukuk alanında tebaaya geniş bir hukuk inisiyatifi, bir hak, özgürlük ve güvenceler sistemi sağlanmalıdır.

Hobbes, halkın egemen üzerinde haklardan yoksun olmasını, kralın garanti ettiği, karşılıklı ilişkilerinde insanların yasal eşitliği olarak yorumlar: sözleşmenin dokunulmazlığı, mahkemede koruma, eşit vergiler ve özel mülkiyetin sağlanması. Deneklerin kendi aralarındaki ilişkilerini tartışırken, hukuk alanında bir dizi özel şartı doğruladı: jürili bir yargılama, savunma hakkı, cezanın suçla orantılılığı, vb.

Her konu için medeni hukuk, devletin sözlü, yazılı olarak veya iradesinin yeterince açık diğer işaretlerinin yardımıyla, doğru ile yanlışı ayırt etmek için kullanması için kendisine emrettiği kurallardır. neyin tutarlı olduğu ve neyin kuralla uyumlu olmadığı arasında.

Böylece Hobbes, "kurucusu" ve garantörü otoriter bir sınırsız kraliyet iktidarı olan sivil toplumu doğruladı. totaliterlik.

Genel olarak, Hobbes'un konumu gerçekçiydi. Özellikle, hükümetin yaratıldığı uyruklarının güvenliğini garanti etme yeteneğini kaybederse, o zaman onların sadakat hakkını da kaybettiğini savundu. Bunun asla haklı çıkarılamayacak olan haksız otoriteye direnme fikriyle hiçbir ilgisi yoktur. Ancak siyasi yöneliminin tekrar tekrar değişmesi onu asil yapmadı. Leibniz'e göre Hobbes "canavarca bir kitap yazdı." Stewartların restorasyonu ve Hobbes'un ölümünden sonra, yazıları İngiltere'de yasaklandı ve Leviathan Oxford Üniversitesi tarafından alenen yakıldı.

Devrimci olaylar 1642-1649 İngiltere'nin cumhuriyet olarak ilan edilmesi ve Cromwell'in himayesinin kurulmasıyla sona erdi. Ölümünden sonra, Stuarts'ın restorasyonu gerçekleşti (1660). Ancak 1688'de, "Şanlı Devrim"in bir sonucu olarak, Stuartlar devrildi ve İngiltere'de bir anayasal monarşi kuruldu.

J. Locke:
devlet
"herhangi bir bağımsız
toplum"

Devrimin siyasi ve yasal sonuçları, İngiliz filozof tarafından teorik olarak doğrulandı. john Locke(1632 - 1704) devam ediyor "Hükümet Üzerine İki Risale"(1690). Locke'un konsepti

J. Locke

doğal hukuk teorisinin metodolojisinin ve içeriğinin önceki gelişimini özetledi ve doktrininin programı sivil toplumun en önemli devlet ve yasal ilkelerini içeriyordu.

Devletin ortaya çıkmasından önce, insanlar bir doğa durumundaydılar - "mülklerinin ve kişiliklerinin eylemleri ve düzeniyle ilgili tam bir özgürlük durumu", "tüm gücün ve tüm hakların eşit olduğu bir eşitlik durumu" tarafından yönetildi. karşılıklı, kimsenin diğerinden fazlası yok." Herkesin mülkiyeti içeren doğal hakları vardır: bireysellik, eylemleri, çalışmaları ve sonuçları üzerinde. Locke'a göre mülkiyet,

insanın doğa tarafından yaratılan ve kendisine sağlanan nesnelerden çıkardığını, emeğiyle, özünde kendisine ait olan bir şeyle birleştirdi ve böylece onu kendi haline getirdi.

Doğal halde herkes eşittir, özgürdür ve mülk sahibidir, barış ve iyilik hüküm sürer. Doğa kanunları barış ve güvenliği emreder. Doğal hukuk, herkesin çıkarlarını koruduğunu varsayar. Ancak hiçbir garanti yoktur, cezanın kaçınılmazlığı yoktur. Ayrıca, "doğa kanunu yazılı bir kanun olmadığı ve insanların zihinleri dışında hiçbir yerde bulunamayacağı" için doğa kanunlarının aynı yorumu yoktur.

Ve sonra, doğal hakları ve yasaları garanti altına almak için, insanlar bunları bağımsız olarak sağlamayı reddetti ve sonuçlandırdı. sosyal anlaşma garantör oldu durum- kendi kurdukları genel hukukun himayesinde bir bütün halinde birleşen ve ihtilafları çözmeye ve suçluları cezalandırmaya yetkili bir mahkeme oluşturan bir grup insan. Devlet, siyasi topluluğun "büyük ve ana hedefine" ulaşmak için kurulur - herkes sivil çıkarlarını gerçekleştirebilir: yaşam, sağlık, özgürlükler ve mülkiyet. Yasalar çıkarma, bunları uygulamak için toplumun güçlerini kullanma ve diğer devletlerle ilişkilerden sorumlu olma hakkına sahiptir. Aynı zamanda Locke, anlaşma anını vurgular: "Devletin herhangi bir barışçıl oluşumu, halkın rızasına dayanıyordu."

Bir devlet kurarken insanlar devlete devrettikleri yetki miktarını çok doğru bir şekilde ölçerler. Hobbes'tan farklı olarak Locke, doğal hakların toptan reddinden söz etmez. Kişi, yaşama hakkını, mülkiyet hakkını, özgürlüğünü ve eşitliğini yabancılaştırmaz. Bu devredilemez değerler nihai gücün sınırları (sınırları) ve devletin ihlal etmesine izin verilmeyen eylemleri. Aksi takdirde, zalim yönetim durumunda olduğu gibi, halkın "anlaşmayı yeniden müzakere etme" hakkı vardır.

İnsanların özgürlüğüne yönelik asıl tehlike, güç ayrıcalıkları. Locke'a göre mutlak monarşi, iktidar sahibinin hukuk devletinden çıkarılması durumlarından biridir. Mutlak bir monarşi her zaman bir tiranlıktır, çünkü doğal hakların hiçbir garantisi yoktur, onun üzerinde hiçbir yasa yoktur. Ve bu, Locke'un ana ilkesini ihlal ediyor: "Bir sivil toplumdaki tek bir kişi için, bu toplumun yasalarından bir istisna yapılabilir." Özgürlüğün garantisi ve somutlaşması - eşit hepsi için, genel olarak bağlayıcı ve kalıcı hukuk ve kuvvetler ayrılığı.

Hukukun üstünlüğünü savunan Locke, pozisyonunda ısrar etti: Kim en yüksek güce sahipse, "doğaçlama kararnamelerle değil, halk tarafından ilan edilen ve onlar tarafından bilinen yerleşik kalıcı hukuka göre hükmetmekle" görevlendirilir. " Aynı zamanda yasalara da uyulmalıdır. Locke'un bu konumu şu fikri öngördü: "hukuk kuralı".

Locke'a göre, "ana ve büyük hedef"in uygulanması, kesinlikle devletin kamu gücü yetkilerinin açıkça tanımlanmasını ve çeşitli organları arasında bölünmesini gerektirir.

En yüksek(ama mutlak değil) güç ait Yasama organı, temsili sistem, seçilmiş ve halka karşı sorumludur. Locke, yargıçların faaliyetlerini de bu güce bağladı (İngiliz hukukuna göre, kaynaklarından biri yargı pratiğidir). Yasama organı uzun süre oturmamalıdır, aksi takdirde kendisi için faydalı olan yasalar yaratma konusunda büyük bir cazibe vardır ("Uzun Parlamento"nun kınanması). Locke'u tekler ve Federal hükümet:

buna savaş ve barış hakkı, koalisyonlara ve ittifaklara katılma hakkı ve ayrıca belirli bir devletin dışındaki tüm bireyler ve topluluklarla iş yapma hakkı dahildir.

yürütme gücü(hükümdar tarafından yönetilen hükümet) yasama yetkisine sahip değildir. Hükümdar parlamentoyu feshedebilir, veto edebilir, yasama başlatma hakkına sahiptir,

ancak parlamentonun toplanmasına müdahale etme hakkı yoktur, bu onun devrilmesinin temelidir:

tüm devletlerin ilk ve temel pozitif hukuku yasama gücünün kurulmasıdır; aynı şekilde, yasama organının da uymak zorunda olduğu ilk ve temel doğal yasa, toplumun ve toplumun her üyesinin korunmasıdır.

sorusunda devlet formu Locke, kesinlikle monarşik iktidar yapısına kategorik olarak karşıydı. Herhangi bir iktidar biçiminin bir toplumsal sözleşmeden doğması ve uygun bir "hükümet yapısına" sahip olması gerektiğine inanıyordu. Locke ideal biçimlerin olmadığını ve despotik gücün ortaya çıkmasının her zaman mümkün olduğunu anlamıştı. Ve daha sonra halk ayaklanması tamamen meşru olacaktır.

Locke'un öğretileri, siyasi ideolojinin sonraki gelişimi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Doğal, devredilemez insan hakları, güçler ayrılığı ve emek mülkiyeti teorileri özellikle yaygındı. Locke haklı olarak liberalizmin kurucusudur, parlamentarizm teorisyenleri arasında hukukun üstünlüğünün ilkidir.

İlk burjuva devrimlerinin olduğu yıllarda siyasi ve hukuki düşüncenin kolektif çabalarla şekillendiği söylenebilir. Çağ seçkin düşünürler verdi, ancak yine de eşitler arasında ilk olanlar Thomas hobbes ve John Locke. Konumları zıttır. Birincisi devletin sınırsız gücünün destekçisi, ikincisi ise faaliyetlerinin sınırlarının belirlenmesidir. Yüzyılın ana sonucu, doğal hukuk teorisinin oluşumu, insanların evrensel yasal eşitliğinin doğrulanması, devletin sözleşmeye dayalı kökeni fikrinin siyasi ve yasal teorisine giriş, listenin listesiydi. doğal insan hakları ve özgürlükleri ve siyasi yabancılaşmanın üstesinden gelmenin çeşitli yolları.

9. Batı Avrupa
Eğitim

Tarihsel ve felsefi bilimler, Aydınlanma'yı feodalizmden kapitalizme geçiş döneminin, insan aklına sınırsız inanç, toplumu makul gerekçelerle yeniden inşa etme yeteneğinin etkili bir genel kültürel fenomeni olarak nitelendiriyor. "Aydınlanma" terimi Voltaire'de ve diğer aydınlatıcılarda bulunur, ancak sonunda I. Kant'ın "Aydınlanma Nedir?" makalesinden sonra kesin olarak yerleşmiştir. (1784).

Aydınlanma figürleri, özgür bir insanın ve adil bir toplumun çıkarlarının uyumunun hakim olacağı "aklın krallığını" yeryüzünde kurmak istedi. Tarihin akışının insanların görüşleriyle belirlendiğine inanıyorlardı - "dünyayı fikir yönetir" ve bazı ilkelerin doğruluğunu kanıtlamaya değer ve herkes onları takip etmeye başlayacak. Makul bir devlet yapısı, tahttaki bir filozofun asil niyetlerini yerine getirmesine izin veren bir yasalar sistemi ile zenginleştirilmiş aydınlanmış mutlakiyetçilik fikirleri (bilge bir aydınlatıcı fikrinin bir modifikasyonu), özel bir başarıya imza attı.

8.1. Siyasi ve hukuki görüşler
Fransız eğitimciler

Voltaire: özgürlük
eşitlikte
Kanundan önce

Avrupa Aydınlanmasının tanınmış lideri - büyük Fransız düşünür Voltaire(1694 - 1778). 1717'de, özgür düşünce şiiri için Voltaire, Bastille'de hapsedildi, ikinci bir hapisten sonra Fransa'dan kovuldu. 1726 - 1729'da Londra'da yaşadı. 1733'te Fransa'ya dönerek yayımladı. "Felsefi Mektuplar" Fransa'da hüküm süren düzeni, dini hoşgörüsüzlüğü ve müstehcenliği keskin bir şekilde kınadı.

Voltaire

Siyasi düşünce tarihine Katolik Kilisesi'nin ve dini fanatizmin tutkulu bir ihbarcısı olarak girdi. Voltaire, aydınlanmış insanlar için Hıristiyan vahiylerinin gereksiz olduğunu savunuyor. Kiliseye yalnızca mafya ve cahil yöneticiler için ihtiyaç duyulur, böylece ahlaki bir yaşam tarzı gözlemlenir. Buradan şu meşhur sonucu çıkarır: "Eğer Tanrı olmasaydı, icat edilmiş olması gerekirdi."

Voltaire, deizm felsefesinin bir destekçisiydi: "Hıristiyanlık ve akıl aynı anda var olamaz." Katolik Kilisesi'ne karşı şu sloganı öne sürüyor: "Sürüngeni ezin!"

Düşünür, despotik yönetimin yerini, herkese doğal haklar - kişisel dokunulmazlık, özel mülkiyet, basın ve vicdan özgürlüğü - verileceği bir "akıl ve özgürlük krallığı" ile değiştireceğine inanıyordu. Feodal kalıntılar ortadan kaldırılacak: yaratıcı inisiyatifin ve özel girişimcilik faaliyetinin zincirlenmesi, keyfilik, serflik. "Özgürlük," diye inanıyordu Voltaire, "yalnızca yasalara bağlı olmaktan ibarettir." "Özgür olmak, etrafında sadece eşitlere sahip olmak, işte gerçek hayat, insanın doğal hayatı."

İngiltere'nin parlamenter kurumlarında bir siyasi örgütlenme modeli "aklın krallığı" gördü ve teorik olarak cumhuriyeti tercih etmesine rağmen, pratikte çok az faydası olduğunu düşündü.

En iyi yasalar İngiltere'dedir: adalet, keyfiliğin olmaması, yetkililerin vatandaşların özgürlüğünü ihlal etme sorumluluğu, herkesin görüşlerini sözlü ve yazılı olarak ifade etme hakkı. İki taraf birbirini takip eder ve kamu özgürlüğünü koruma onuruna meydan okur.

Hukukun üstünlüğünün, liberal yönetim yöntemlerinin, kuvvetler ayrılığının, sosyal ve siyasi eşitsizliğin savunucusuydu:

Talihsiz dünyamızda, toplumda yaşayan insanların iki sınıfa ayrılmaması mümkün değildir: Biri emir veren zenginler, diğeri hizmet eden fakirler.

Bununla birlikte, özgürlüğün tamamlandığı ve güçlendirildiği konumu kıskanılacak bir şey olarak gördü. eşitlik. ikincisi anlaşıldı

onları kesinlikle politik ve yasal anlamda: aynı vatandaş statüsü, yasaya aynı bağımlılık ve yasa tarafından aynı koruma.

1769'da Voltaire eseri yazdı "Doğa Olayları Üzerine", ana koşullar üzerindeki konumunu kesinlikle ifade ettiği "gerçek hayat" insan gözlemdir doğal haklar, en önemlileri özgürlük, kanun önünde eşitlik ve emek ürünlerinin mülkiyetidir.

Ş.L. Montesquieu:
ilke - "ruh"
devletler

Voltaire, iktidar kurumlarının uyguladığı ilkelere büyük önem verdi. Onun için bu ilkeler, özgürlük, mülkiyet, yasallık, hümanizm. Fikirlerinin etkisi sadece Fransızlar tarafından değil, aynı zamanda Rus eğitimciler tarafından da deneyimlendi. Aydınlanma ideolojisinde ayrıntılı bir siyasi doktrin yaratan ilk kişi, Charles Louis Montesquieu ( 1689 - 1755) - Fransa'da seçkin bir avukat ve siyasi düşünür. Başlıca eserleri: "Farsça Mektuplar"(1721), "Romalıların büyüklüğünün ve düşüşünün sebepleri üzerine düşünceler"(1734) ve "Yasaların ruhu üzerine"(1748). Zaten ilk eser ("Fars Mektupları"), siyasi rejim, Fransa'daki yüksek toplumun yaşam tarzı ve gelenekleri hakkında kötü bir hiciv ve aynı zamanda devletin yeni bir "sivil" üzerinde örgütlenmesi için bir çağrıdır. "temel.

Montesquieu'nün siyasi ve hukuki düşünceye katkısı büyük ölçüde onun devlet ve hukuk fenomenlerini kavrama yöntemleriyle belirlenir. O, dünyanın teolojik resmini reddetmiş ve aslında onun materyalist yorumunu, "şeylerin doğasından kaynaklanan zorunlu ilişkiler" olarak anlaşılan yasalar temelinde vermiştir. Aynı zamanda, sosyal fenomenler ve doğal fenomenler arasındaki niteliksel farklılıklardan bahseden Montesquieu, sosyal dünyanın doğal dünyaya kıyasla daha karmaşık organizasyonunu vurguladı, sosyal yasaların işleyişinin ölümcül doğasını reddetti ve özgür iradeye dikkat çekti. insanların eylemlerinde. Sosyal dünyanın yasaları, ondan "halkın genel ruhu" kavramında yoğun bir ifade alır.

Tarihselcilik ilkesinin tarihsel-karşılaştırmalı yöntemle desteklendiği Montesquieu'nun metodolojisi, ilk kez sistematik bir biçimde 18. yüzyılda birikmiş büyük miktarda olgusal materyalin toplandığı bir politik-hukuk teorisi yaratmayı mümkün kıldı. sunuldu. Aynı zamanda, tüm siyasi ve hukuki malzeme, bileşenleri tarihsel olarak birbiriyle bağlantılı olan bir tür bütün olarak kabul edildi.

Ş.L. Montesquieu

ve etkileşim ve siyaset ve hukuk bilimi ve teoloji alanlarının tutarlı bir şekilde sınırlandırıldığı yerler. Sonuç olarak, tarihin akışının ilahi iradeyle veya tesadüfi tesadüflerle değil, ilgili yasaların eylemiyle belirlendiği sonucuna varır.

Doğal devlet fikrini kabul eden Montesquieu, doğal hukukun gereklerine dayalı bir devletin oluşumunu tanımadı. Ayrıca sosyal sözleşme kavramını da kabul etmedi. Devletin ortaya çıkışı (siyasi olarak örgütlenmiş

toplum), yasaları tarihsel olarak doğal bir süreç olarak gördü - savaşın sonucu, bir antlaşma değil.

Genel olarak konuşursak, yasa, dünyanın tüm halklarını yönettiği için insan zihnidir; ve her halkın siyasî ve medeni kanunları, bu sebebin uygulanmasının özel hallerinden başka bir şey olmamalıdır... Kanunların, ister kurulu ister yerleşik hükümetin mahiyet ve ilkelerine uygun olması, amacı olsun ya da olmasın, gereklidir. onu örgütlemek -ki bu siyasi yasaların görevidir- ya da yalnızca onun varlığını sürdürmektir ki bu da medeni yasaların görevidir.

Toplumsal hayatın yasalarını "halkın genel ruhu" kategorisi üzerinden inceleyerek, halkın (milletin) ruhunun fiziksel ve ahlaki nedenlerden (ahlak, yasalar) etkilendiği sonucuna varır. İlk aşamada, insanlar vahşet durumundan çıktıklarında belirleyici olan, fiziksel faktörler:ülkenin iklimi, toprağı, büyüklüğü ve konumu, nüfus. Öncü rol coğrafi faktöre (ülkenin konumu) aittir. Bu koşullara dayanarak, güneyde (insanlar şımartılmış ve tembeldir) "genellikle despotizm hüküm sürer"; iklimin sert olduğu, insanların sertleştiği ve özgürlük düşkünü olduğu kuzeyde, "ılımlı yönetim biçimleri" karakteristiktir. Ve "yasalar, farklı halkların geçimlerini sağlama yollarıyla çok yakından ilişkilidir" - bu doğru ve derin bir tanımdır!

Ahlaki nedenler (siyasal sistemin ilkeleri, din, ahlak, töreler, yaşam biçimi vb.) uygarlığın gelişmesiyle fiziksel nedenlerden daha sonra yürürlüğe girer. Fiziksel olanın yerini alırlar ve mevzuatı belirlerler, "genel ruhu, genel karakteri daha fazla etkilerler.

milletler ve fiziki sebeplere kıyasla genel ruhu ortaya koyarken daha fazla dikkate alınmalıdır.

Böylece, Montesquieu, toplumun tarihsel gelişiminin, nesnel ve öznel nedenlerin karmaşık bir etkileşiminin sonucu olduğu ve öznel faktörün tarihte artan rolüne yönelik eğilimin bir düzenlilik olduğu sonucuna varır.

makul organizasyon Montesquieu devletleri, liberalizm ideolojisinin diğer temsilcileri gibi, kategoriyle ilişkilendirir. özgürlük. Toplumsal olandan değil, siyasi, yasal bileşenlerden bahsediyor ve onu kişisel güvenlik, bireyin otoritelerin keyfiliğinden bağımsızlığı ve medeni haklar ile özdeşleştiriyor. Yasallık tarafından sağlanır: "yasaların izin verdiği her şeyi yapma hakkı."

Bir vatandaşın siyasi özgürlüğü, diye yazar, güvenliğine olan güveninden kaynaklanan iç huzurudur. Ve bu özgürlüğü elde etmek için, bir vatandaşın diğerinden korkmaması için hükümet kurulmalıdır.

Özgürlük ideali, var olanın bir analizinin sonuçlarıyla doğrulandı. devletin biçimleri. Montesquieu iki doğru biçim - cumhuriyet (demokrasi ve aristokrasi) - ve bir yanlış - despotizm arasında ayrım yapar. Her biri belirli ilkeler, vatandaşlarla ilişkiler ile karakterizedir. Hükümetin doğası iki boyut tarafından belirlenir: egemen gücü kullanan insan sayısı ve gücün uygulanma şekli. Altında hükümet ilkesi Montesquieu, "onu harekete geçiren insani tutkular"ı anlamış ve ilkeye "ruh", "devletin pınarı" adını vermiştir.

Cumhuriyet- iktidar halka (demokrasi) veya onun bir parçasına (aristokrasi) aittir. Temel ilkesi politiktir. Erdem(vatan sevgisi).

monarşi- yasalara dayanan tek hükümet, ilke - Onur, ve onun taşıyıcısı asalettir.

despotizm- cumhuriyetin ve monarşinin antipodu olan hükümet, kanunsuzluk ve keyfilik üzerine uygulanır, ancak buna dayanır. korkmak. Despotizme karşı mücadelede iklim ve ahlak güçsüzdür ve insan doğası sürekli olarak despotik yönetime içerleyecektir. Montesquieu (eski geleneği izleyerek) despotizmin

büyük devletler, monarşi - orta, cumhuriyet - küçük (polis gibi) için geçerlidir. İkincisi, federal bir yapıya sahip geniş bir bölge üzerinde de mümkündür. Böylece teorik olarak büyük devletlerde bir cumhuriyet kurma olasılığı öngörülmüştür.

Özgürlüğü elde etmek, monarşinin despotizme dönüşmesini önlemek için, üstün gücü düzgün bir şekilde organize etmek, uygulamak, uygulamak gerekir. güçler ayrılığı yasama, yürütme, yargı üzerine. Ayrıca, her biri çeşitli devlet organlarına ait olmalı, "bir güç diğerini durdursun" diye birbirlerini sınırlama ve dizginleme konusunda özel yetkilere sahip olmalıdır. İngiltere'de böyle bir devletin idealini gördü. Montesquieu'nun güç üçlüsü klasik bir formül haline geldi anayasacılık. Sosyolojide coğrafi okulun kurucusu olarak kabul edilir; tarihsel hukuk okulu, karşılaştırmalı hukuk, şiddet teorisi ve diğer yönlerin temsilcileri fikirlerine dönecektir.

siyasi
radikalizm
J.-J. Rus

Siyasi ve hukuki doktrinler tarihinde parlak ve özgün bir düşünür, Fransız düşünür ve yazardı. Jean Jacques Rousseau(1712 - 1778). Bu alandaki başlıca eserleri şunlardır: "İnsanlar arasındaki eşitsizliğin kökeni ve temeli üzerine söylem"(1754) ve "Toplum Sözleşmesi veya Siyasi Hukukun Nedenleri Üzerine"(1762). Devrim öncesi Fransa'nın siyasi düşüncesindeki radikal eğilimler, Rousseau adıyla ilişkilidir: eşitlik fikri, sosyal adalet, halk egemenliği, tiranlığa direnişin yasallığı. Radikal yoksul köylülerin gereksinimlerine karşılık gelen, onun tarafından öne sürülen programa çağrıldı. siyasi radikalizm

Rousseau, doğal durum kavramını bir hipotez olarak kullanır (bu nedenle yaklaşımın adı "varsayımsal doğal durum") siyasi ve hukuki düşünce de dahil olmak üzere insan yaşamının tüm süreci hakkında görüşlerini ifade etmek.

Rousseau'ya göre doğal durumda özel mülkiyet yoktur, herkes özgür ve eşittir, kamusal hiçbir şey, hatta dil bile yoktur. İnsanlar hayvanlar gibi yaşadı. Eşitsizlik sadece fizikseldir.

Ancak bilgi birikimi ve deneyim birikimi ile emek araçlarının iyileştirilmesi, sosyal bağlar oluşur, sosyal oluşumlar ortaya çıkar - aileler, milliyetler. dönem başlar

J.-J. ycco

bir kişinin vahşet durumundan halka çıkışı, özgür kalırken - bu "en mutlu dönem" idi.

Ve sonra uygarlığın gelişimi, özgürlüğün gerilemesi (toplumsal eşitsizliğin ortaya çıkması ve büyümesi) ile ilişkilendirildi. Öncelikle - mülkiyet eşitsizliği Doğal devletin aksine, arazinin özel mülkiyetinin ortaya çıkması ile ilişkilidir. Sonuncusu değiştirildi sivil toplum:

Bir toprak parçasını çitle çeviren ilk kişi, "Bu benim!" Deme fikrini ortaya attı. ve buna inanacak kadar masum insanları bulan, sivil toplumun gerçek kurucusuydu.

Böyle bir toplumda zenginler ve fakirler arasında sürekli bir mücadele vardır.

Toplum en korkunç bir savaş durumuna girdi: Kötülüklere batmış ve çaresiz insan ırkı, ne geri dönebildi ne de yaptığı talihsiz kazanımları reddedebildi.

Sonra geldi siyasi eşitsizlik Zenginler kendilerini ve mallarını korumak için "kurnaz bir plan" hazırladılar: görünüşte karşılıklı anlaşmazlıklardan korunmak için kamu otoritesi ve yasaları oluşturmayı önerdiler. Böylece devlet kuruldu ve insanlar yöneten ve tabi olan olarak ayrıldı. Kabul edilen yasalar doğal özgürlüğü yok etti, mülkiyeti güvence altına aldı ve birkaçının yararına "o zamandan beri tüm insan ırkını çalışmaya, köleliğe ve yoksulluğa mahkum etti." Devlet, "akıllı gasp" yoluyla sözleşmeye dayalı olarak ortaya çıktı. "Bir insan özgür doğduğunda, ancak her yerde zincire vurulduğunda" bir durum ortaya çıktı.

Eşitsizliğin son yeniden dağıtımı devletin despotizme dönüşmesiyle birlikte gelir. Despotizmde yasa yoktur, tüm insanlar eşittir - tiran karşısında hiçbir şey değildirler, haklarından yoksun olduklarında eşittirler. İnsanlar doğal bir durumdaydı. Çember tamamlandı.

Rousseau'nun eşitsizliğin kökeni doktrininin benzerleri yoktu. Bu, toplumun ortaya çıkışının ve gelişiminin izini sürmeye, bu sürecin iç dinamiklerini açıklamaya çalışılan tamamen yeni bir doktrindir. Düşünür, toplumsal eşitsizliğin derinleşmesi nedeniyle toplumun ilerici gelişimine ilişkin muhakemesi tarihsel diyalektiğin unsurlarını içerir.

Rousseau'ya göre, haklar doğal halde mevcut değildir. İnsanların ne hukuku ne de ahlakı vardır (hayvanlar). Böylece, Rousseau'da doğal hukuk ve doğal hukuk, yasal anlamdan yoksundur, ancak bir kişi için doğal olarak, yani yalnızca ahlaki bir kategori olarak hareket eder. İkinci doğal duruma (despotizme) gelince, burada da doğru yoktur, çünkü her şey güç tarafından belirlenir.

Despotik bir devlette, her şey güce dayanır ve bu nedenle, bir tiranla ilgili olarak güç kullanımı doğal ve meşrudur, şiddetten şikayet edemez, çünkü "şiddet onu destekledi, şiddet ve onu devirdi: her şey kendi doğal yolunda ilerliyor. " Halk dayanıp itaat ettiği sürece iyidir, ama tiranı devirmek daha da iyi olacaktır. Rousseau'nun mutlakıyetçiliğin şiddetle devrimci olarak yıkılmasının haklı gösterilmesindeki mantığı budur.

Bir despota karşı ayaklanma, Rousseau'nun inandığı gibi, yalnızca despotun yasalarına göre meşrudur, ancak kendi içinde meşru bir hükümetin kurulmasına yol açmaz. Hakkın temeli ancak sözleşme ve anlaşma- siyasi hukuk (sözleşmeye dayalı).

Orijinal anlaşma, toplumda hükümet ve yasaların olduğu bir durum yarattı, ancak insanlar arasında yasa, yasal ilişkiler yoktu. Bu nedenle, Rousseau'nun iktidarın sözleşmeye dayalı kökeni fikri geçmişle değil, gelecekle, siyasi idealle ilişkilidir. Bir özgürlük durumuna geçiş, bir kişi, kuvvete dayalı hayali haklar yerine, toplum tarafından korunan mülkiyet de dahil olmak üzere medeni haklar edindiğinde, gerçek bir sosyal sözleşmenin akdedilmesini gerektirir. Bu şekilde, bireysel haklar doğası gereği yasal hale gelir.

Rousseau'ya göre sosyal sözleşmenin sonuçları şunlardır:

Hemen, bireylerin sözleşmeye dayalı bir ilişkiye girmesi yerine, bu birlik eylemi koşullu bir kolektif bütün oluşturur. Bu Bütün, böyle bir eylemin sonucu olarak birliğini, ortak benliğini, yaşamını ve iradesini alır. Bu nedenle, diğerlerinin birleşmesinin bir sonucu olarak oluşan bu tüzel kişilik, bir zamanlar Sivil Toplum olarak adlandırılıyordu, şimdi buna Cumhuriyet veya Siyasal organizma deniyor: üyeleri, bu Siyasal organizmaya, pasif olduğunda Devlet diyorlar. Egemen aktif olduğunda, Güç - onu onun gibi diğerleriyle karşılaştırıldığında. Dernek üyelerine gelince, topluca halkın adını alırlar ve bireysel olarak en yüksek güce katılan ve Devletin yasalarına tabi olarak sunulan vatandaşlar olarak adlandırılırlar.

Rousseau'nun temellendirdiği toplumsal sözleşme kavramı, bir bütün olarak onun devlet ve hukuk hakkındaki ideal fikirlerini ifade eder.

Birbirine eşit bir sözleşme sonucunda, cumhuriyet, bireyin topluma boyun eğdiği yerde, ayrı ayrı kimseye tabi olmadığı için özgürleşir. Rousseau, "...Yönetme şekli ne olursa olsun, yasalarla yönetilen herhangi bir Devlete Cumhuriyet diyorum" dedi. Egemenlik halka aittir: yasama yetkisini kullanır ve özgürlük, vatandaşların yasa tarafından korunduğu ve onu benimsediği zamandır. Halkın egemenliği fikri, eşitlik ve özgürlük ilkesi- Rousseau'nun politik sisteminin özü.

Halk egemenliği iki özelliği vardır: devredilemez ve bölünemez. Bu nedenle, Rousseau temsili bir organa karşıdır: karar tüm halk (erkekler) tarafından verilir, daha önce kabul edilen yasalara bağlı olmadığı için, alınan kararları, hatta orijinal sözleşmenin şartlarını her zaman değiştirebilir. Güçlerin ayrılığı fikrine karşı belirtilen argümanlarla bağlantılı olarak, Rousseau, işlevlerin sınırlandırılması ve yürütme gücünün egemene tabi kılınması fikrine karşı çıktı.

Russo, egemen insanların çıkarlarını kavramların yardımıyla belirleme mekanizmasını ortaya koyuyor: herkesin iradesi(volonte de tous) - çıkarların toplamı ve ortak irade(volonte üret) - birbirini dışlayan çıkarların çıkarılmasıyla oluşturulur. Ortak irade, yurttaş iradesinin kesişme noktasıdır.

Bu akıl yürütmenin arkasındaki fikir, politik bir soruna - bireyin - sınıf - toplumun çıkarlarının uyumlaştırılmasına bir çözüm arayışında yatmaktadır. Bu yaklaşımla, yasalar ortak bir iradenin ifadesiyse, koordinasyona gerek yoktur - vücut her şeyi kendi başına koordine edecektir.

Halkın egemenliği altında, sadece cumhuriyet, ve örgütlenme biçimi, hükümete - monarşi, aristokrasi veya demokrasi - katılan kişilerin sayısına göre belirlenecektir. Sosyal sistemin ayrıntılı organizasyonu, belirli bir cumhuriyetin meselesidir. Cumhuriyette özel mülkiyet mümkündür (Rousseau köylülüğün ideoloğudur), ancak küçük olmalı ve bireysel emeğe dayalı olmalıdır.

Rousseau'nun doktrini, 18. yüzyılın siyasi ve hukuki doktrinleri tarihinde bir dönüm noktasıdır ve yetkisi o kadar büyüktü ki, aslında onun fikirlerine yönelen sonraki düşünürler yoktur.

ütopik
sosyalizm
Morelli

Devrim öncesi Fransa'da, devlet ve komünal sosyalizm teorileri, kolektif mülkiyete dayalı bir toplumun teorik olarak doğrulandığı yer. Bunlardan ilkinin yazarı, Morelli(1715 -?). Öğretisini eserde açıkladı "Doğanın Kodu veya Kanunlarının Gerçek Ruhu" ve "Doğanın niyetlerine uygun örnek mevzuat", ve ayrıca ütopik şiirde "Basiliad".

Morelli, doğal hukuk teorisinden yola çıkarak, doğa durumunu şu şekilde tasvir etti: altın Çağ, insanlar özgür olduğunda ve itaat ettiğinde doğa kanunları(mülkiyet yaygındı, emek zorunluydu ve aile babaları hüküm sürüyordu). Toplumsal sözleşme yoktu. Ve insanların doğa durumundan çıkışı (doğa yasalarının reddi) bir "yanlışlar yığını"nın sonucuydu. Bir aşamada, aşırı nüfus nedeniyle insanlar zorluklarla karşılaştı. Ve sorumlulukları netleştirmek, faaliyetlerin kapsamını gözden geçirmek yerine, birileri mülkü böldü. Özel mülkiyet ortaya çıktı, "genel veba - özel çıkar - herkesi zayıflatan bu hastalık." Ve sonra, doğanın asla kızmaktan vazgeçmediği birçok "sert ve kanlı yasa kabul edildi". Ve özel mülkiyet var olduğu sürece, demokrasinin aristokrasiye, ardından monarşi ve tiranlığa dönüşmesi kaçınılmazdır. Sonuç olarak, siyasi dönüşümler ve doğru biçim arayışları anlamsızdır.

Morelli, özgürlükten "doğal (meşru) arzuları tatmin edebilecek her şeyin engelsiz ve korkusuz kullanımını" anladığı için, o zaman birinci yasa, görüşüne göre şunları okuyacaktır:

Toplumda, gerçekten ihtiyaçları ve zevkleri için ya da günlük işleri için kullanacağı şeyler dışında, hiç kimseye ayrı olarak sahip olunmayacak veya sahiplenilmeyecektir.

"Temel ve kutsal" yasalara çalışma hakkı, yaşam hakkı, yiyecek ve bakım alma hakkı olarak atıfta bulundu.

"Temel ve kutsal"a ek olarak, "Doğa Kuralları", ekonomik faaliyet, günlük yaşam, eğitim ve bilim konularını ayrıntılı olarak düzenleyen diğer yasaları (118) içerir. Düzenleme, hatalardan kaçınma amacını gütmüştür, çünkü tek bir gerçek vardır, ancak birçok yanılgı vardır, ayrıca toplumun çıkarları bireyin üstünde tutulmuştur.

Organizasyon şekli güç, ulus ve il başkanlarının hükümdar, şehirler ve

kabileler - bölümler. Tüm pozisyonlar öncelik sırasına göre tutulur. Üretim yapısı, ustabaşı ve üretim ustabaşını içeren şehir konseyleri tarafından temsil edilmektedir.

Orijinal bir ceza sistemi önerildi. Bu nedenle, cinayet veya kutsal yasaları yok etmeye teşebbüs, özel mülkiyeti tanıtmak için mezarlıkta özel bir mağarada ömür boyu hapis cezası verildi.

Doğa kanunlarını geri getirmenin yolu, insanların özel mülkiyetin zararlarını anlamaları için aydınlanmadan geçer.

ortak
sosyalizm
J. Mellier

rahip Jean Mellier ( 1664 - 1729) devam ediyor "Niyet"özetlenen komünal sosyalizm teorisi.öğretisinin merkezinde, birleşik hükümdara ve soylulara karşı yöneltilen ve kilisenin yardımıyla halkı soyan ve mahveden emekçi halkın hakkı olarak özel bir doğal hukuk anlayışı vardır. Modern devlet, tiranlar, rahipler, soylular ve yetkililer "emekçi halkın sırtına" tırmandığında aldatma sonucu kuruldu. Özel mülkiyet açgözlülüğe yol açtı ve onun pahasına en kurnaz, kötü ve değersizler zenginleştirildi. Bu nedenle, kilise tarafından meşrulaştırılan özel mülkiyet bir yanılsamadır.

Akıl yürütme mantığına dayanarak, Mellier'in programı dürüstçe devrimin kime karşı yöneltilmesi gerektiğine dikkat çekti: klan soyluları, memurlar, eğlenmekten başka hiçbir şey yapmayanlar.

Tasarlanan toplumun temeli, herkesin yararlı işlerle uğraştığı ve herkesin eşit derecede iyi olduğu topluluklardan (bir köyde, bir şehirde, küçük bir kasabada) oluşur. Böyle bir toplumda yönetişim hakkında Mellier şunları yazdı:

Bütün bunlar, başkalarına güçlü ve zalimce komuta etmek isteyen kişilerin liderliğinde değil, yalnızca insanların refahını geliştirmeye ve sürdürmeye çalışan en bilge ve en iyi niyetli kişilerin liderliğinde gerçekleşmelidir.

Mellier'in "Ahit"inin felsefi ve dini hedefleri 1762'de yayınlandı ve tüm devrimci ve komünist fikirlerin tamamını içeren hükümler sadece 1864'te yayınlandı.

Devrimci
Jakoben öğretileri

Aydınlanma ideologlarının siyasi ve yasal doktrinleri ve programları, siyasi güçlerin doğal bir sınırının gözlemlendiği Büyük Fransız Devrimi'nde (1789 - 1794) somutlaştırıldı. Program en açık şekilde küçük burjuvazinin, köylülüğün çıkarlarını temsil eden Jakobenler tarafından geliştirildi.

David. Marat'ın ölümü

ve kentsel alt sınıflar. Jakobenlerin liderleri, Maximilian Robespierre(1758 - 1794) ve Jean Paul Marat(1743 - 1793). Fransa'da feodalizmin nihai olarak ortadan kaldırılması, devrimin kazanımlarının korunması ve halk tarafından demokrasinin kurulması için bir dizi devrimci dönüşüm yapılması gerektiğini anladılar. Buna dayanarak, Robespierre şu düşünceyi dile getirdi: iki hükümet, anayasal - kanunlar ve devrimciler temelinde cumhuriyetin barışçıl bir yaşam sürmesini sağlamak - mücadelede özgürlüğü kazanmak. "Devrim, düşmanlarına karşı bir özgürlük savaşıdır; Anayasa, muzaffer ve barışçıl bir özgürlük rejimidir."

Gelecek anayasal yapı Fransa, Jakobenler tarafından demokratik bir cumhuriyet biçiminde temsil edildi. 1793 Jakoben Anayasası (Robespierre'in projesi), özellikle yasama meclisi tarafından kabul edilen yasaların seçmenlerin onayına sunulması gerektiğini öngörmüştür.

Aslında sahip olmak doğal ve devredilemez insan hakları sayısına dahil edilmemiştir, ancak Sözleşme tarafından kabul edilen Haklar Bildirgesi'nde mülkiyet (eşitlik, özgürlük ve güvenlikle birlikte) doğal ve devredilemez bir insan hakkı olarak sınıflandırılmıştır ve bir hükümet, sağlamak için kurulmuştur.

Robespierre ve Marat, terörün "anavatanın en acil ihtiyaçlarında" kullanılması gerektiğini vurgulamalarına rağmen terörün destekçisiydiler.

Rönesans dönemi, Batı Avrupa ülkelerinde yaşamın tüm alanlarında insan faaliyetinin önemli bir yoğunlaşması ile işaretlendi. Bilim ve sanattaki olağanüstü başarıların, büyük coğrafi keşiflerin yanı sıra siyasi yaşam da aktif olarak gelişiyordu. İtalyan şehir cumhuriyetlerinde kaynadı: Cenova, Venedik, Floransa, İngiltere, Fransa, Hollanda, İspanya, Portekiz ve diğer Avrupa devletlerinin başkentlerinde. Birçoğunda, feodal parçalanmanın üstesinden gelme ve güçlü merkezi devletlerin oluşumu sorunları çözüldü. Ülke vatandaşlarının çoğunluğunun özgürlük kazanabileceği ve onurlu bir şekilde yaşayabileceği bir devlet yapısı biçimi seçme sorunu giderek daha fazla öne çıkıyordu. Bu ihtiyaç, ifadesini siyasete yeni yaklaşımlarda, yeni kavramlarda buldu; bunların her biri kendi tarzında hâlâ egemen olan ortaçağ teolojik siyaset kavramını inkar etti ve üstesinden geldi ve dünya görüşü ve metodolojisindeki önemli değişiklikler nedeniyle siyasi hayata yeni bir bakış açısını doğruladı. Doğa.

Yeni siyaset biliminin temelleri, Rönesans'ın seçkin siyasi düşünürü Niccolò Machiavelli (1469-1527) tarafından atıldı. Politika, değerlerin nasıl takip edileceğini değil, sonuçlara nasıl ulaşılacağını öğreten soğuk, araçsal bir bilimdir. Şu ya da bu toplumun sözleşmelerine ve kurallarına bağlı hissetmeyen insanlar tarafından geliştirilmiştir. Machiavelli, en tehlikeli düşmanı olarak hayal gücüyle savaşır. Olayları olması gerektiği gibi değil, gerçekte oldukları gibi görmeniz gerektiğini savunuyor. Öğretisinin bilimsel temeli, deneyim ve gözlem yoluyla verilen "gerçek gerçek"tir. Machiavelli'nin yaşadığı zaman hakkında, orada sanatın var olduğunu, ancak bilimin olmadığını söylüyorlar. N. Machiavelli'nin çalışmaları sayesinde skolastisizm yerini aldı, ölüyor, ancak bilim doğdu.

Machiavelli'ye göre siyaset, insan faaliyetinin nispeten özerk, rasyonel ve analitik bir alanıdır. Buradaki siyasi değişiklikler, Tanrı'nın iradesiyle ve insanların kaprisiyle gerçekleşmez, ancak olayların gerçek seyrinin etkisi altında yapılır. Siyaseti hem ahlaktan hem de dinden ayırdı. Politika sadece deneyime ve güce dayanır. Politikadaki amaç, araçları haklı çıkarır, ancak yalnızca insanlar yozlaştığında.

Machiavelli'nin siyaset bilimindeki anahtar terim, toplumun siyasi durumu olan "devlet" terimidir. Machiavelli, teokratik devleti bağımsız bir bağımsız devletin karşısına koyar. Ancak devlet bağımsız olmakla yetinmez. Devlet haklara sahip olduğu için her şeyi ve herkesi bağımsızlıktan mahrum eder. Devletin faaliyet alanı, belirli yer ve zaman koşullarında var olan gerçek dünyadır. Bir devleti yönetmek, dünyayı yöneten güçleri anlamak ve düzenlemek demektir. Devlet adamı, bu güçleri nasıl ölçeceğini, işleteceğini ve amaçlarına tabi kılacağını bilen kişidir. Hedef meşru olmalıdır.

Machiavelli'ye göre bir kişi politik bir kişidir, aktif, aktif, makul ve aynı zamanda bencildir. Machiavelli insana inanır, ona doğayı ve tarihi bilen, yaşamının anlamını anavatanı için yaratılışta anlayan, eşitlik ve özgürlük ilkesini savunan bir insan olmayı öğretir. Bu temelde, insanoğlunun yaşamında, hayal gücü ve tutkuların etkisinden mümkün olduğunca kurtularak, kendisi için net ve ciddi bir hedef belirleyen, kesin araçlarla ulaşılan olgun bir çağ inşa edilmektedir.

Machiavelli'nin "Egemen" kitabı, yalnızca Egemen için değil, aynı zamanda yüzyıllar boyunca Yurttaş için de bir başvuru kitabı olmaya yazgılıdır, çünkü insanın doğası ve bir bütün olarak siyasetin doğası değişmeden kalır.

Reformun siyasi ve yasal fikirleri

XVI yüzyılın ilk yarısında. Batı ve Orta Avrupa'da, Roma Katolik Kilisesi'nin resmi doktrinini "düzeltmek" için anti-feodal ve Katolik karşıtı bir toplumsal hareket gelişti.

Toplumsal tabanına göre, bu hareket, kilise ve devlet arasındaki ilişkiyi yeniden yapılandırmak, kilise sistemini basitleştirmek ve demokratikleştirmek, Kutsal Yazıları dini gerçeğin tek kaynağı olarak yorumlama geleneğini aşmak için ortak bir arzuyla birleşen çeşitli sosyal güçlerin bir koleksiyonuydu. Papalık Katolik geleneği, Kutsal Yazıların yorumlanması ve Rab Tanrı'nın kendisinin iradesi üzerinde bir tekel olduğunu iddia etti. Katolik Kilisesi, laik ile Tanrı arasında doğrudan bir diyalogun imkansızlığından yola çıkarak, laiklerin kendi başlarına "doğru" bir teistik dünya görüşü geliştiremeyeceklerini ve bu nedenle kilisenin yorulmak bilmeyen vesayetine ihtiyaç duyduklarını savundu. Bu nedenle Kilise, sürünün en yüksek çıkarlarını daha iyi bildiği için, onun rızasını almadan sürüsünü yönetme hakkına sahiptir ve bu da kilisenin İlahi iradeye tabi olmasıyla bağlantılıdır. Sadece kilisenin ikincisini yorumlama hakkı vardır - Tanrı ve Tanrı'nın iradesi hakkında herhangi bir özgür bireysel söylem, başlangıçta küfür ve saygısızlık olarak kabul edildi. Hiçbir kişisel alçakgönüllülük ve kutsallık eylemi, kilisenin dışında gerçekleştiriliyorsa, bir kişiyi kurtuluşa götürmez. Bütün bunlar, dahası, en önemli şeyle ilgili bir soruda, özel bir tür insan eşitsizliği anlamına geliyordu: ruhun kurtuluşu.

Kilise din adamlarının manevi ve kurtuluş meseleleri üzerindeki tekeli, Reformun patlamasıyla sonuçlanan artan bir tahrişe neden olmaya başladı. Reform, 16. yüzyılın dini ve siyasi bir hareketidir. Protestanlığı doğuran Avrupa'da. Papalık tahtının vesayetinden kurtulmuş olan dinin millileştirilmesi ve inananlar ile din adamları arasında yeni, daha bağımsız bir ilişki ile işaretlendi.

Reformun siyasi ve yasal ideolojisinin ana yönleri Lutheranizm ve Kalvinizm idi.

Alman ilahiyatçı Martin Luther (1483-1456), Reformun kökeninde yer aldı ve bu hareketin şehirli kanadının ideoloğuydu. Luther'in kendine güvenen papizm doktrinerlerine, saygısız ruh kurtarma uygulamalarına karşı isyanı, aşağıdaki fikirlere dayanıyordu:

1. İlâhi iradenin temel bilinemezliği. Tüm insanlar, Tanrı'nın takdiri konusundaki tam cehaletlerinde eşittir.

2. Yükünü kaldıracak kimsenin olmadığı vicdanın temel yalnızlığı. Bu tez, esasen, kariyerlerini büyük kurtuluş doktrini üzerinde yapan ve "bilgisi" değersizleştirilen bütün bir profesyoneller sınıfının yararsızlığını açıklıyordu.

3. İlkeli bu taraflılık ve bununla bağlantılı sorumlu günlük yaşam etiği. Herhangi bir öğretisel vahiyde iradesi ifşa edilemeyen Tanrı'nın sessizliği, Protestan'ı, seçilmişliğinin onayını yalnızca pratik günlük girişimlerinin başarısında aramaya zorladı. Aynı zamanda zühd ortadan kaldırılmamış, dünya hayatına aktarılmıştır. Bireysel dini deneyim ve bireysel kurtuluş ilkesi onaylandı.

Katolik Kilisesi'ne karşı köylü-pleb muhalefeti Thomas Munzer (1490-1525) tarafından yönetildi. Bu mücadelenin zirvesi Almanya'daki Köylü Savaşıydı (1524-1526).

Toplumsal eşitsizliğe, kilisenin egemenliğine karşı çıkan T. Munzer, yine de Luther'in tüm tebaanın boyun eğmesi gereken laik bir devlet anlayışını reddetti. T. Münzer'in siyasi programı belirgin bir demokratik karaktere sahipti. Sınıf ve mülkiyet farklılıklarının olmadığı bir "ortak iyi" durumunu savundu.

J. Calvin (1509-1564) "Hıristiyan İnancında Talimat" adlı incelemesinde ilahi takdir hakkında ileri sürdü, bu şu anlama geliyordu: feodal beylerin kökeni ve ayrıcalıkları hiçbir şey değildir; herkesin görevi çalışmak ve gayretli bir sahip olmaktır.

Böylece, burjuva yanlısı bir karaktere sahip olan Reformun fikirleri, Batı insanının en yüksek değeri ve kendisi için en yüksek garantör olduğu kitle bilincinin temelini attı.

"Zalim savaşçıların" siyasi fikirleri. Etienne de La Boesy

Reformasyonun farklı yönlerden ideologları, hem teorik hem de pratik olarak feodal sistemin temellerini sarstı, Batı'nın kitle bilincine hala hakim olan bu tür fikirleri hayata geçirdi. O zamanın siyasi ve hukuki düşüncesinin ana başarısı, düşünce ve vicdan özgürlüğü teziydi.

Muhalefetin sahip olduğu unsurların ve her şeyden önce soyluların çıkarlarını dile getiren sözde siyasi yazarlar, siyaset ve hukuk teorisinin gelişimine özel bir katkı yaptı. F. Hetman, Junius Brutus, T. Beza, J. Buchanan'ın eserleri, halkın egemenliği (feodal asalet), egemen üzerindeki üstünlüğü, egemenin gücünü meşru kılan bir antlaşma ile mühürlenmiş fikrini doğruladı. . Hükümdar yasaları ihlal ederse, halkın zorbalığa direnme hakkı vardır. Tiran savaşçıları, bu yazarlar olarak adlandırılmaya başlandılar, tek bir ulusal devletlik lehine eski mülk temsili iktidar sisteminin kurumlarına kararlı bir şekilde karşı çıktılar. Etienne de La Boesy (1530-1563), hükümdarların mutlak gücüne yönelik eleştirisinde en ileri gitti. "Gönüllü Kölelik Üzerine Söylem" adlı çalışmasında, bir zamanlar aldatma yoluyla dayatılan monarşik sistemi insan karşıtı, insanlık dışı olarak reddetti. İnsanların doğal özgürlüklerini kaybetmelerinin sebebini, insanların korkak ve güçlü güce boyun eğmeye hazır olmaları, insanların tiranlık da dahil olmak üzere herhangi bir güce haksız yere saygı duymaları, insanların gücün otoritesinden ilham almaları, güç otoritesinden ilham almaları gerçeğinde görüyor. önce onları özgürlükten mahrum etti. E. de La Boesi'nin ana pathosu, insanların gönüllü kölelik içinde yaşadıklarını anlamaları gerektiğidir.

Reformun ideologları, feodal-kilise düzenini, demokratikleşmiş siyasi düşünceyi kararlı bir şekilde baltaladılar, siyasi ve hukuk teorisinin temelini attılar, "halkın egemenliği", "toplum sözleşmesi", "devlet iktidarının meşruiyeti" gibi kavramları bilimsel kullanıma soktular. "

J. Boden, devlet iktidarının egemenliği ve devlet biçimleri üzerine

XVI yüzyılın son üçte birinde. Fransa, Katolikler ve Protestanlar arasında, 1572 kanlı St. Bartholomew Gecesi ile sonuçlanan uzun bir dini mücadelenin arenası haline geldi. Şiddetli dini çatışmalar, ülkenin ekonomik gerilemesi, yüksek devlet vergileriyle feodal aristokrasinin hoşnutsuzluğu, kötüleşen konum Feodal ve yeni başlayan kapitalist sömürü nedeniyle kitlelerin artan kitleleri, devletin kendisi için gerçek bir tehdit yarattı.

Bu dönemde, yazarın sadece güçlü bir kraliyet gücünün çekişmenin üstesinden gelebileceğini, barışı tesis edebileceğini ve devleti koruyabileceğini savunduğu Jean Boden'in (1530-1596) eserleri ortaya çıkıyor. J. Boden'in ana eseri, devletin kökeni, işlevleri, hükümet biçimleri ve ayrıca siyasetin diğer sorunları ve toplumun yasal yaşamı hakkındaki görüşlerini özetlediği "cumhuriyet hakkında altı kitap" dır. o zaman.

Devlet, onun tarafından ailelerin yasal yönetimi ve ebedi iyilik ve adalet ilkeleri tarafından yönlendirilmesi gereken yüce güçle ortak yönleri olarak tanımlanır. Bu ilkeler, devlet yapısının amacı olması gereken ortak bir yarar sağlama yeteneğine sahiptir. Devlet, şu veya bu devletin yönetim biçimini etkileyen coğrafyanın, iklimin, toprağın etkisi altında Tanrı'nın veya insanların iradesinden bağımsız olarak ortaya çıkar.

Devlet ailelerin birliğidir. Aile reisi, devlet gücünün prototipidir ve vatandaş statüsüne sahiptir. Aile kurumunun gücü, devletin kendisinin gücünü ve istikrarını sağlar. Devlet bir aile birliği olduğu için ortak çıkarlar tarafından yönlendirilir.

Jean Boden, kamu yönetiminin doğası gereği yasal olduğuna ve ulusal pozitif hukuk sistemine tekabül ettiğine özel bir önem vermektedir. J. Boden'in siyaset ve hukuk teorisinin gelişimine ana katkısı, devlet egemenliği sorununun formülasyonu ve çözümünde yatmaktadır. Onun değeri bu kavramla çalışmakta değil, egemenlik teorisini kapsamlı bir şekilde geliştirmesinde yatmaktadır.

Boden, egemenlik ile devlet iktidarının belirli bir özelliğini, onun üstün karakterini anlıyordu. Devlet gücünün diğerlerinden koşulsuz bağımsızlığı, onun üstünde veya yanında durmasıyla ilgiliydi. "Egemenlik, Cumhuriyetin mutlak ve ebedi gücüdür" diye yazdı. Aynı zamanda cumhuriyeti bir devlet biçimi olarak nitelendirdi.

Devlet egemenliği, devletin ilgili hak ve yetkilerinde kendini gösterir. Bunlara atıfta bulunur: yasama hakkı, savaş ilan etme ve barış yapma hakkı, yetkililerin atanması, son karar hakkı, af hakkı, itaat ve tebaa sadakat hakkı, madeni para basma hakkı , ağırlık ve ölçüleri belirleme, vergi ve harç alma hakkı.

Bu haklar devredilemez ve geri alınamaz, ayrıca hiçbir sınırlama hükümdarı bu yetkilerden mahrum edemez.

Tüm yönetim biçimleri arasında monarşiyi tercih etti. Demokrasi ve aristokrasiyi monarşiye doğru harekette ara aşamalar olarak gördü. Monarşi, başka hiçbir güç gibi, tek, bölünmez, sürekli ve koşulsuz olan egemenliğin gereklerini karşılar. Hükümdarın kendisi hukukun ve hukukun kaynağıdır. J. Woden, hükümdarı mutlak bir egemen olarak görür, ancak hükümdarın mutlaklığı, ilahi ve doğal hukuk, özel mülkiyet hakkının tanınması ve dini hoşgörü ilkesi ile sınırlıdır.Egemenlik, gücün keyfi olduğu anlamına gelmez.

Boden'e göre Fransa için ideal devlet biçimi, egemenliğin tamamen hükümdara ait olduğu ve ülke yönetiminin aristokrat ve demokratik olduğu kraliyet monarşisidir.

Böylece, J. Bodin, geleceğin aydınlanmış anayasal monarşilerinin teorik temelini attı.

Erken sosyalizmin siyasi ve yasal fikirleri. T. Mora'nın "Ütopya"sında ve T. Campanella'nın "Güneş Şehri" kitabında devlet ve hukuk sorunları

XVI-XVII yüzyıllarda. siyasi ve hukuki düşüncenin dikkat çekici bir eleştirel yönü Avrupa sosyalizmiydi. Bu anti-burjuva öğretinin önde gelen temsilcileri Thomas More (1478-1535) ve Tommaso Campanella (1508-1639) idi.

Dünya şöhreti Moore'a "Ütopya" (1516) adlı tezini getirdi - yeni bir edebiyat türünü ve teorileştirme yönteminin adını doğuran küçük bir kitap. Mora'nın "ütopyası", Batı Avrupa'daki insanların sadece kiliseyle değil, devletle ve birbirleriyle ilişkilerini yeniden düşündükleri Rönesans'ın bir ürünüdür. Mevcut düzeni, devlet yapısını sert bir şekilde eleştirirken, bunun yerine fantastik Ütopya adasının ideal bir toplumunu önerdi. Mor'un tanımladığı toplum otoriter, ataerkil, hiyerarşik, kölelik kurumunu tanıyan ve kullanan bir toplumdur. Bu toplumdaki herkes ortak yarar için çalışıyor. Para yoktur, mülkiyet ortaktır, insanın insan tarafından sömürülmesi yoktur; herkes yasalara uyar. İşçiler, yasalara saygı duyan ve insanların hayatlarını akıllıca yöneten yetkililer tarafından denetleniyor. Manastır devletinin sosyal modeli, başından beri mahkumdur ve savunulamaz. Çünkü insanların yaşamları, ekonomik eşitlik ve manevi sefaletin Procrustean yatağına konulamaz. Bununla birlikte, buna rağmen, özel mülkiyet yerine kamu mülkiyeti kurma fikirleri, alt sınıflarda geniş bir tepki buldu, sefil bir yaşam sürmeye ve sosyal adalete susamaya başladı.

T. Mora'nın yönetim biçimi, çeşitli hükümet biçimlerinin özelliklerini birleştirdi, yani karma bir yapıya sahipti.

"Güneşin Şehri" T. Campanella'da, solaryumların şehir devletinin yaşamının ayrıntılı bir açıklamasına çok dikkat edilir. Kamu gücü, Güç, Bilgelik, Sevgi adlı üç yönetici tarafından yönetilen üç koldan oluşur. Bu yöneticiler, her biri üç memurdan oluşan üç şefe tabidir. Tüm idari piramit, yüce hükümdar tarafından taçlandırılmıştır - elinde laik ve manevi gücün yoğunlaştığı Metafizikçi, eğer onun görüşüne göre, toplumda kendisini aşan bir kişi ortaya çıkarsa, vazgeçebilir. devleti yönet. Daha düşük güç seviyeleri seçilir ve halka bağlıdır. Toplumun geri kalanı tamamen planlanmış ve düzenlenmiştir. İçinde özel mülkiyete de yer yoktur, emeğin evrenselliği, eşitlik ve adalet ilkesi hakimdir. Monotonluğun baskıcı ruhu her şeyde hüküm sürer. Kendi bireysel çıkarları ve ihtiyaçları olan bir kişi böyle bir toplumda kaybolur.

İdeal bir devlet hayali kuran Avrupa sosyalizminin temsilcileri, bir kişiyi “unutmuş” gibi görünüyordu ve akıllarının tüm gücünü bu kişiyi devletin yardımıyla “rasyonel olarak” nasıl kontrol edeceklerine yönlendirdiler ve böylece teorik temelleri attılar. insanların yeni bir evrensel kölelik biçiminin ortaya çıkışı.

Konu 7. Feodalizmin ortaya çıkışı ve gelişimi ve tek bir Rus devletinin oluşumu sırasında Rusya'daki siyasi ve yasal doktrinler

Konu 6. Orta Çağ boyunca Arap Doğu ülkelerindeki siyasi ve yasal doktrinler

Arap Doğu ülkelerindeki siyasi ve yasal fikirlerin özellikleri. Siyasi ve hukuki doktrinlerin doktrin temellerinin ve program hükümlerinin içeriğini belirleyen faktörler.

İslam'ın siyasi ve hukuki doktrini ve çeşitli okul ve eğilimlerdeki yorumu. İslam'ın siyasi doktrini: Sünnilik ve Şiilik.

Arap filozoflarının eserlerinde ideal devlet modeli. Farabi'nin ideal toplum (şehir devleti) projesi. İbn Rüşd'ün "iki doğru" kavramı. İbn Haldun'un “Büyük Hikayesi”.

Kiev Rus'da (IX-XIII yüzyıllar) siyasi ve sağ düşüncenin gelişiminin özellikleri. Hilarion'un "Hukuk ve Lütuf Sözü"nde iktidar ve devlet sorunları. "Hukuk ve Lütuf Sözü" adlı eser, ilk Rus siyasi incelemesidir. Yasa ve lütuf (gerçek) oranı. Halkların eşitliği üzerine. Bir hükümdarın ideal imajı: hakları ve sorumlulukları.

"Geçmiş Yılların Masalı" adlı kronikteki siyasi fikirler. Vladimir Monomakh'ın "Talimatında" devlet birliği doktrini. Üstün gücün taşıyıcısının görüntüsü. Askeri prensin yetkilerinin kapsamı. Kilise ve devlet arasındaki ilişki. Adalet Yönetiminin İlkeleri. Ölüm cezasının reddi. Kiev Rus'un yasal fikirleri ve yasal vicdanı.

Daniel Zatochnik: Büyük Dük'ün imajı, hakları ve sorumlulukları. Prens ve düşünce. Güç ve Fırtına.

"Igor'un Alayı Hakkında Söz": yüce gücün amaç ve hedefleri, dış politika ilkeleri. Hukuk ve adaletin organizasyonu.

Rus merkezi devletinin oluşumu sırasında siyasi ve yasal doktrinlerin özgüllüğü.

Philotheus' kavramı "Moskova - üçüncü Roma". "Kazançsızlığın" siyasi ve yasal fikirleri (Nil Sorsky, Vassian Kosoy, Yunanlı Maxim). Yüce gücün eylemlerinde yasallık soruları. Ülkedeki adalet aygıtı. Bilgi ve eğitim. Savaş ve barış sorunları.

"Iosiflyan"ın siyasi ve yasal doktrini. Korkunç İvan'ın "Ortodoks Hıristiyan otokrasisi" teorisi. Ivan Kurbsky'nin siyasi fikirleri. I.S.'nin siyasi ve hukuki görüşleri Peresvetova.

Rönesans'ın siyasi ve yasal ideolojisinin özellikleri. Nicolo Machiavelli'nin politik gerçekçilik doktrini. Ahlak, siyaset ve hukuk arasındaki ilişki kavramı. Hukuk kavramı. Siyasal cumhuriyetçilik teorisi. Kamusal faaliyetin özel bir alanı olarak siyaset. Siyaset ve Din. İlgi, siyaset öğretiminin merkezi kategorisidir. Siyasi mücadele taktikleri. Sonuç, siyasi faaliyet için belirleyici bir kriterdir. Siyaset ve ahlak arasındaki fark. Makyavelcilik. Kanun ve güç oranı.

Dini dünya görüşünün rasyonalist eleştirisinin gelişimi. Hümanizmin oluşumu. Erken hümanizmin siyasi ve hukuki kavramları. Reform hareketinin kökeni ve ana fikirleri. Reformun siyasi ve yasal fikirleri (M. Luther, T. Munzer, J. Calvin).

Tiran savaşçıların siyasi fikirleri. Etienne de La Boesy'nin "Gönüllü Kölelik Üzerine Söylemler".

Jean Boden'in hukuk ve devlet doktrini. Onun devlet egemenliği anlayışı. Yüce gücün egemenliği, özellikleri, içeriği ve uygulama sınırları. Temsilci organın rolü ve görevleri. Din özgürlüğü. Jeofizik koşulların devlet üzerindeki etkisi.

Erken komünizmin siyasi ve yasal fikirleri. Thomas More'un siyasi ideali. Eyalet Tommaso Campanella'nın solaryum salonları. Sahip olmak. İş organizasyonu ve dağıtımı. Siyasi sistem.