2. Platon'un etik öğretisi

Platon'un (MÖ 427-347) öğretileri, filozof tarafından nesnel-idealist bir temelde gerçekleştirilen etik fikirleri sistemleştirmeye yönelik ilk girişim olarak kabul edilir. Platon, hocasının akılcı ilkelerini paylaşarak, genel kavramları formüle etme görevini de kendisine verdi. Bunun için Sokrates gibi tümdengelim araştırma yöntemini seçmiştir. Sonuç olarak, düşünür, mevcut dünyanın ikiliğinin kanıtına geldi.

Görünür bir fenomenler dünyası ve duyular üstü, diğer dünyaya ait fikirler dünyası olduğuna inanıyordu. Sokrates, yaşamı ve ölümüyle, dünyada var olan ile gerçek olan arasında bir çelişki keşfetti. Genel ahlaki görüşler ile onların bireysel enkarnasyonları arasındaki çelişkiyi ortaya koydu. Sokrates, gerçek dünyada kendi içlerinde hiçbir zaman iyilik ve güzelliğin benzerlerini bulamamıştı. Bu problemin incelenmesine devam eden Plato, bu analogların varlığını bazı ideal varlıkların özerk bir ilkel dünyası şeklinde sundu. Dünyanın insan tarafından görülemeyen sınırlarının ötesinde, "akıllı bir yerde", genel kavramların özel bir yansıması olduğu özel bir fikir, nesne sınıfı olduğunu kabul etti.

Sokrates'in trajik ölümü, gerçekten de benzer duyguları harekete geçirmeyi başardı: "Doğruların hakikat için ölmesi gereken dünya, gerçek, hakiki bir dünya değildir." Ebedi fikirlerin dünyası, gerçek gerçeğin yaşadığı dünyadır.

Doğrudan Platon'un etik kavramı birbiriyle bağlantılı iki kısma ayrılabilir: bireysel etik ve toplumsal etik. Birincisi, Platon'un ruhunun uyumlaştırılmasıyla ilişkilendirdiği insanın entelektüel ve ahlaki gelişimi doktrini.

Filozof ruhu bedene karşı koyar, çünkü bir kişinin bedeni alt duyusal dünyaya aittir ve ruh gerçek dünyayla - sonsuz fikirler dünyası ile temasa geçebilir.

İnsan ruhunun ana yönleri bu nedenle erdemlerinin temelidir: rasyonel - bilgelik, duygusal - ılımlılık, iradeli - cesaret. İnsan erdemleri bu nedenle doğuştan gelen bir karaktere sahiptir, ruhunun uyumlaştırılmasında ve ebedi fikirler dünyasına yükselişinde özel adımlardır. İnsanın ideal dünyaya yükselişinde varlığının anlamı vardır.

Ve onun yüceltilmesinin yolu, bedeni hor görme, aklın düşük tutkular üzerindeki gücüdür. Bu ilkelerle koşullandırılan filozofun toplumsal etiği, her katmanda belirli erdemlerin varlığını varsayar. Platon'un öğretilerine göre, yöneticiler bilgeliğe, savaşçı sınıfına - cesarete ve alt sınıflara - ılımlılığa sahip olmalıdır.

Devlette katı bir siyasi ve ahlaki hiyerarşi kullanarak, en yüksek erdeme ulaşılabilir.Bu erdem, Platon'a göre sosyal uyumun kanıtı olan adalettir. Filozof, bunu başarmak için bireyin çıkarlarını feda etmenin gerekli olduğunu savunuyor.

Böylece Platon'un ideal toplumunda bireyselliğe yer yoktur. Düşünürün tasvir ettiği mükemmel devletin, entelektüel aristokrasinin ruhundan değil, her sınıfın temsilcilerinin varlığının aşağılığından dolayı çok çekici olmadığı ortaya çıktı. Platon'un toplumda önerdiği “düzen” kimseye mutluluk getirmezdi.

Ancak filozofun kişisel ve kamusal iyiliği birleştirme, hak ve hakikati, gerçek ve iyiliği sentezleme arzusu, nesnel bir ahlak kaynağının varlığını haklı çıkarma çabası, etik fikirlerin daha da geliştirilmesi için alışılmadık derecede verimli olduğu ortaya çıktı. Filozofun, bireyin ahlakını bütünle, toplumla olan bağlantısının dışında görmediği belirtilmelidir. Böylece, Platon'un ahlakının özünü anlamanın anahtarı, bireysel varlığın içeriğinin toplumsal olarak anlamlı olması gerektiği konumudur. Platon'un bu fikri, diğer fikirleri gibi, öğrencisi Aristoteles tarafından anlaşılmış ve geliştirilmiştir.

3. Aristoteles Etiği

Aristoteles'in eseri (MÖ 384-322) antik etiğin en yüksek gelişimi olarak kabul edilir. Platon'un öğrencisi gerçeğin lehine bir seçim yaparak öğretmenini geçmeseydi bu pek mümkün olmazdı.

Filozofun şu sözünü hepimiz biliyoruz: "Platon ve gerçek benim için değerli olsa da, kutsal bir görev bana gerçeği tercih etmemi söylüyor." Etik üzerine üç yazı Aristoteles adıyla ilişkilendirilir: Nicomachean Ethics, Eudemean Ethics ve Great Ethics. Bu eserlerin Aristoteles'in kalemine ait olup olmadığı konusu halen hararetli tartışmaların konusudur. Bugün sadece Nicomachean Ethics, filozofun gerçek bir incelemesi olarak kabul edilir.

"Ödemik Etik" ile ilgili olarak, bilim adamlarının görüşleri farklıdır. Bazı araştırmacılar eserin yazarlığını Aristoteles'in bir öğrencisi olan Rodoslu Eudemus'a bağlarken, diğerleri ise öğretmeninin eserini ancak ölümünden sonra düzenlediğine inanmaktadır. Ayrıca, "Büyük Etik" in içeriğini analiz eden araştırmacılar, yazarının, adı bizim için bilinmeyen Aristoteles'in öğrencilerinden biri olduğunu öne sürüyorlar.

Aristoteles'in ahlaki yazılarının ölümünden sonra oğulları Nicomachus ve Eudemus tarafından düzenlendiğine dair bir görüş var. Aristoteles'in etik öğretilerinin temeli psikolojidir.

Etik, bir kişinin bireysel davranışını, diğer insanlarla olan ilişkisini incelemelidir, bu nedenle öncelikle sosyo-politik etik, yani devletin ve vatandaşın ahlaki görevlerini, vatandaşları yetiştirme sorunlarını araştıran bir bilgi alanıdır. ve insanların ortak iyiliğini gözetmek. Böylece, Aristoteles'in etiği, onun psikolojisi ile siyaseti arasında orta bir konuma sahipti.

Aristoteles, bilimleri, bilgi türlerini tanımlayan ve sınıflandıran ilk kişiydi. Bilimleri üç gruba ayırdı: teorik (“spekülatif”), pratik (“üretken” ve yaratıcı (“yaratıcı”) Filozof, felsefeyi, matematiği ve fiziği birincisine, ikincisine - etik ve politikaya ve üçüncü - sanatlar, el sanatları ve uygulamalı bilimler.

Aristoteles'e göre, felsefe bilimlerin en teorikidir, çünkü anlamaya en layık olanı - köken ve nedenleri, ancak onlar sayesinde, diğer her şey onların temelinde bilinebilir.

Dolayısıyla Aristoteles'e göre bilim ne kadar değerliyse, o kadar tefekkür edicidir. Bilgiye, hakikat arayışına verilir ve bu nedenle yaratıcı etkinliğin en yüksek biçimini temsil eder. Sadece bu aktivite sürecinde bir kişi, sadece tanrılara verilen sakin mutluluğa, gerçek mutluluğa yaklaşma fırsatı elde eder. Evrenselin bilgisi, nesnelerin ve fenomenlerin çeşitliliğinin arkasındaki ortak ilkenin, başlangıcın bulunmasıdır.

Antik bilim, öncelikle doğa güçlerinin insana tabi kılınmasına, bilimsel bilginin pratik amaçlar için kullanılmasına değil, şeylerin genel düzeninin anlaşılmasına, sosyal ilişkilerin bilgisine, insanların eğitimine odaklandı. insan ve ilişkilerin ve insan davranışlarının düzenlenmesi, etik standartlara ulaşmak için. "Etik" (ahlak doktrini), Aristoteles ve diğer antik filozoflar tarafından yaşam bilgeliği, mutluluğun ne olduğu ve ona ulaşmanın araçlarının ne olduğu hakkında "pratik" bilgi olarak anlaşıldı. Ahlaki bir yaşam tarzının doğru davranış ve davranış normlarına bağlılık doktrinini bir bilim olarak düşünmek mümkün müdür?

Aristoteles'e göre, "tüm akıl yürütme ya faaliyete ya da yaratıcılığa ya da spekülatife yöneliktir ...". Bu, bir kişinin düşünerek, eylemlerinde doğru seçimi yaptığı, mutluluğa ulaşmaya çalıştığı, etik ideali uygulamaya koyduğu anlamına gelir.

Bu nedenle, pratik yaşam alanı ve çeşitli üretken insan faaliyetleri düşünmeden imkansızdır, bu nedenle bunlar kelimenin tam anlamıyla bilim olmasalar da bilim alanına dahil edilirler.

Aristoteles, yaratıcılık ve eylemin aynı şey olmadığını savunuyor. Eylemler, bir kişiyle, faaliyetleriyle, özgür seçimle, vatandaşların genel ahlaki ve yasal normlarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır ve yaratıcılık sanat eserleri yaratmayı amaçlamaktadır.

Bir kişinin ahlaki faaliyeti, kendisine, yeteneklerinin, manevi ve ahlaki güçlerinin gelişmesine, yaşamını iyileştirmeye, yaşamın anlamını ve amacını gerçekleştirmeye yöneliktir. Özgür irade ile ilişkilendirilen faaliyet alanında, kişi davranış ve yaşam tarzını ahlaki idealine, ne olması gerektiği ve ne olduğu, iyi ve kötü hakkındaki görüş ve kavramları ile uyumlu hale getirir. Bu filozof ve etik adını verdiği bilim konusunu tanımlamıştır.

Böylece, Aristoteles'in etiğin gelişimindeki esası çok büyüktür: bu bilime adını verdi, ilk etik çalışmanın sahibi oldu, önce etiğin bağımsızlığı sorununu gündeme getirdi, ahlak teorisini kurdu. Etik öğretisi, mantıksal analiz, problemlerin rasyonel olarak anlaşılması yönteminin birliği ve ampirik doğrulaması, etik düşüncenin sosyal yönelimi ve uygulamalı pratik önemi ile karakterizedir.

İnsan ve toplum arasındaki ilişki sorununun etik yönünden bahseden Aristoteles, tüm egoist ihtiyaçlarının birey tarafından rasyonel olarak sınırlandırılmasında uyumlu etkileşimlerinin yollarını bulmaya ve onu kamu yararına yönlendirmeye çalıştı. Filozof, sosyal uyumun kişisel çıkarları bastırmaması gerektiğine inanıyordu.

Akıl ve iradeye dayanan bireyin ahlakı, amaç ve arzularını, ihtiyaçlarını tüm devletin çıkarları doğrultusunda getirmelidir. Böylece Aristoteles, ahlakın kaynağının bizzat devlet ilişkilerinde aranması gerektiği fikrine varır.

Aristoteles, yerleşik geleneğe saygı göstererek mutluluğu en yüksek iyilik olarak kabul etti. Ancak düşünür, bu konsepte birçok yeni renk kattı. Aristoteles'e göre mutluluk, kişinin yaptığı erdemli bir faaliyetten aldığı özel bir tatmin durumudur. Ahlak ve mutluluk birbirine bağlı olmalıdır. Aristoteles, bir kişinin hayattaki en yüksek doyumu ancak ahlaki eylemler gerçekleştirerek elde edebileceğini savundu. Mutluluğa giden yolda ana koşulları düşündü: ahlaki ve entelektüel mükemmellik, dostluk, sağlık ve dış faydaların varlığı, aktif bir sivil konum. Platon'dan farklı olarak Aristoteles, insan erdemlerinin doğuştan gelen doğasını reddetti ve bu da ona ahlaki eğitim sorunları hakkında konuşma fırsatı verdi. Erdem, sosyal olarak önemli bir eylemle doğrudan ilişkilidir ve normatif bir karaktere sahiptir. Bir insanın ahlaki nitelikleri, ona doğası gereği verilenler değil, toplum tarafından onda yetiştirilmesi gerekenlerdir. Ahlak akıl ve iradeye dayandığından, dianoetik ve etik erdemleri ayırt etmek mümkündür. Aristoteles aynı zamanda erdemin ölçüsünü belirlemek için özel bir yaklaşım önerdi. Özellikle, filozofa göre cesaret, kimden bahsettiğimize bağlıdır - bir bebek veya bir atlet. Aristoteles ayrıca her erdemin iki uç arasındaki orta nokta olduğu fikrini doğrulamıştır (bu nedenle cesaret korkaklıkla cesaret arasındaki ortadır).

Aristoteles'in dostluk doktrini, iletişim sorununu ortaya koyma ve çözme konusundaki ilk deneyimdir. Aristoteles'in diğer fikirleri de etiğin daha da gelişmesi için büyük önem taşıyordu. Özellikle, Aristoteles öğretisinde ahlakta seçim özgürlüğü ve sorumluluk, etik ve siyasetin birliği vb. temalarını geliştirdi. Aristoteles'in hükümlerinin çoğu zaman aşımına uğradı, çağdaşlar tarafından yeterince anlaşılmadı, ancak daha sonra geliştirildi. zamanlar.

4. Helenistik okullar ve bireysel etiğin kökeni

Kinikler. Kinik okul, antik felsefe tarihindeki en "inatçı" okullardan biri haline geldi - bu eğilimin son temsilcileri, hayatlarını zaten Hıristiyan etiğinin egemenliği çağında yaşadılar. Sokrates'e gelince, Kiniklerin felsefi yansımasının malzemesi, gerileme ve bozulma dönemindeki Yunan politikalarının hayatıydı.

Sofistler tarafından ortaya atılan "doğa - yasa" karşıtlığından yola çıkan Kinikler, pratik bir eylem programı olarak "Doğaya dönüş" sloganını ilan ederler. İlkelliğe doğru hareket, "köpek" yaşam tarzı, tüm egemen Yunan uygarlığının reddi, geleneksel ahlak, hukukun üstünlüğü, bilimin başarıları, felsefe, sınıfsal özün eleştirisi çerçevesinde gerçekleştirildi. devlet, sosyal kurumlar, sanat eserleri, aristokrasinin vaaz ettiği spor ve şenlikli yaşam duygusu.

İlkel durumu idealize eden, mantıkta nominalizme bağlı kalan ve kavramların gerçekliğini reddeden Kinikler, dikkatlerini doğa felsefesine değil, insanların doğasını inceleme alanına odakladılar.

Kiniklerin pratik felsefesi, "değerlerin yeniden değerlendirilmesi" temel programı çerçevesinde gerçekleştirildi. Kinikler için geniş çaplı manevi ve pratik bir uygulama olarak değerlerin yeniden değerlendirilmesi, öncelikle ahlak alanındaki kamu algılarının değiştirilmesinden oluşuyordu.

İlkel Altın Çağ'a dönüş yoluyla mevcut normların eleştirilmesi ve yenilerinin üretilmesi, mükemmel bir bedensel-rasyonel model olarak klasik uyum idealinin reddedilmesinde yansıtıldı.

Sosyal eşitsizliğin kapsamlı eleştirisi, eğitim sistemindeki eksiklikler, erkekler ve kadınlar, uygun evlilikler vb., eleştirel ve eğitici nitelikteki tiyatro olayları (suçlayıcı şiir, sokak sahneleri vb.) tarafından desteklendi.

Kiniklerin yarı barbar kökeni olan marjinalizm, polis sisteminin kriz atmosferi, Yunanistan için karakteristik olmayan vatanseverlik karşıtı açıklamalara yol açtı. Dünyanın Yunanlılara ve barbarlara bölündüğüne göre Aristoteles'te kutsal kabul edilen sosyal bilinç normu, Kinikler tarafından keskin bir şekilde reddedildi.

Kinikler, "doğa - yasa" antitezinin doğa lehine çözümüne dayanarak, yasaların ve devletin doğal dengeyi, insanların doğal mutluluğunu yok ettiğine inanıyorlardı. Dünyanın sosyo-pratik olarak yeniden düzenlenmesini değil, yalnızca manevi iklimdeki bir değişikliği iddia eden Kinikler, görevlerini daha da büyük ölçüde kendi yeniden düzenlemelerinde gördüler.

Kinik etiğin temel hükümlerini kısa ve öz bir biçimde sunmak mümkündür.

1. Faydacılık (erdem kelimelerle değil, eylemlerle kendini gösterir).

2. Sübjektivizm ve voluntarizm (sinikler, iradeyi ana insan yeteneği olarak görüyorlardı).

3. Eudemonism (herhangi bir eylemin nihai amacı, bir kişiye yoksulluk ve gösterişsizlik içinde mutluluk vermektir).

4. Akılcılık (zeka ve beceriklilik, alaycıların ana silahı olarak kabul edildi).

5. Negativizm (siniklerin etik ideali, polis ahlakının önyargılarından özgürlük, medeni hayatın kötülüğünden özgürlüktür).

6. Bireycilik (sinikler içsel özgürlüğü vaaz ettiler, bu yüzden onlar için ana mücadele kendi kendisiyle mücadeleydi).

7. Maksimalizm (sinikler, özellikle kendi öğretmenlerinden günlük ve sürekli kahramanlık talep ettiler).

Epikürcüler. Ünlü Helenistik filozof Epicurus, etik öğretilerinin ana varsayımlarını tetrapharmakon (dört ilaç) olarak adlandırdı.

1. “Mutlu ve ölümsüz bir varlığın ne kendisi endişelenir, ne de başkalarına teslim olur ve bu nedenle ne öfkeye ne de iyi niyete tabidir: tüm bunlar zayıfların özelliğidir.”

2. "Ölüm bizim için hiçbir şey değildir: ayrıştırılmış olan duyarsızdır ve duyarsız olan bizim için hiçbir şeydir."

3. “Zevkin sınırı, tüm acıların ortadan kaldırılmasıdır. Zevkin olduğu yerde ve var olduğu sürece ne acı ne ıstırap ne de ikisi birden vardır.

4. “Beden için sürekli acı kısa ömürlüdür. En yüksek derecede, en kısa süre sürer; sadece bedensel zevkleri aşan bir derecede - birkaç gün ve uzun süreli sakatlıklar ete acıdan daha fazla zevk verir.

Tetrapharmakon, hem dünyadaki bir kişinin görüşüdür hem de değerli bir varoluş için bir araçtır. Sonuç olarak, etik, bu gerçek hayatta iyinin doktrini ve ona götüren araçlar olmalıdır.

Sahte korkuların ve yanlış amaçların ortadan kaldırılmasıyla onun yolu açılır; gerçek amaç, gerçek iyilik bize zevk, gerçek kötülük ise acı olarak görünür. Her canlı, doğduğu andan itibaren haz için çabalar, ondan en yüksek iyilik olarak zevk alır ve elinden geldiğince en büyük kötülük olarak acı çekmekten kaçınmaya çalışır; bunu yaparken, doğanın kendisinin önerisine boyun eğer. Hiç kimse zevkten kaçınmaz veya onu eleştirmez: zevkten ancak büyük ıstırap gerektirdiğinde vazgeçilir. Hiç kimse ıstırabı sevmez ve kendi iyiliği için ona tabi değildir: sadece zevke götürdüğü veya büyük ıstıraptan kurtuluşa götürdüğü yerde seçilir.

Epikuros'a göre yalnızca acıyı ortadan kaldıran haz değerlidir. Acının kesilmesiyle haz artmaz, sadece çeşitlenir.

Epikuros, tarafsız bir durumu tanımaz, ona göre haz, ıstırabın yokluğudur, böyle bir ıstırabın yokluğu, bireysel eylemleri ve bireysel zevkleri değerlendirmek için en yüksek amaç ve ölçüdür.

Tüm zevkler, belirli ihtiyaçlar veya yoksunluklar, endişeler veya korkuların neden olduğu ıstırabın ortadan kaldırılmasıyla koşullandırıldığından, ıstırabın ve kalıcı zevkin ortadan kaldırılmasının en emin yolu, ihtiyaçlardan olası kurtuluş ve korku ve endişelerden tam kurtuluştur.

Felsefe, insan yaşamının kibirini açıklar ve ölümün önemsizliğini ve haz ve ıstırabın gerçek ölçüsünü göstererek bizi korkulardan kurtarır. Tanrı korkusu ve ölüm korkusuyla birlikte insan hayatını zehirleyen en ürkütücü hayaletler de ortadan kalkar.

Hayatın gerçek değerini ve ıstırabın ölçüsünü bilen biri için ıstırap veya dış felaket korkusu ortadan kalkar. Tüm insan ihtiyaçları, tatmin edilmeden yapılması mümkün veya imkansız olanlara bölünmüştür. Bazı gerekli doğal ihtiyaçların karşılanmamasından kaynaklanan yoğun ıstırap ya çabuk geçer ya da ölüme yol açar. Böylece insanlar, buna neden olan ihtiyacı karşılamadan yaşayabilecekler ve o zaman acıya katlanılabilir.

Eğer yaşıyorsak, acıyı telafi eden başka zevklerimiz de vardır, çünkü acının olmadığı yerde tatmin vardır. Uzun ve koşulsuz bir ıstırap baskınlığı ile, yaşam sona ermelidir ve yaşam olduğu sürece, ondan zevk de vardır.

Bu nedenle, Epikuros'un belirttiği gibi, tüm kaygılarımız zihinsel ve bedensel sağlığın ve ruh dinginliğinin korunmasına yönelik olmalıdır. İç huzuru, hoşnutluk ve korkusuzlukla, hoşnutluk ve korkusuzluk ise bilgelikle sağlanır. Bu nedenle, hem ruh hem de beden için faydalı olan en mütevazı ve ılımlı yaşam tarzına kendini alıştırma ihtiyacı. Ne kadar az tatmin olursak, kadere o kadar az bağlı kalırız, gerekli olanı elde etmenin kolay olduğunu ve en zor olanın boş veya gereksiz olduğunu bilerek geleceğe o kadar korkusuz bakarız.

Stoacılar. Stoacılar, çoğu eski filozof gibi, mutluluğu tüm insan çabalarının en yüksek hedefi olarak gördüler. Dünyadaki her şeyin dünyanın yasalarına uyduğunu, ancak yalnızca bir kişinin zihni sayesinde bunları bilebileceğini ve bilinçli olarak yerine getirebileceğini öğrettiler. Doğanın en genel çekiciliği, kendini koruma arzusudur. Her varlık için yalnızca kendini korumasına hizmet eden değere sahip olabilir ve mutluluğuna katkıda bulunabilir.

Dolayısıyla akıl sahibi varlıklar için yalnızca akla uygun olanın değeri vardır; başka hiçbir koşula ihtiyaç duymayan tek mutluluk budur. Ve aynı şekilde, tam tersine, tek kötülük ahlaksızlıktır. Hayat, sağlık, namus, mal gibi diğer her şey tamamen kayıtsızdır, çünkü bu ne iyi ne de kötüdür.

İnsan ve hayvan arasındaki özgür irade anlamındaki tüm fark, insanda rasyonel (mantıksal) düşünmenin ilkel zihinsel işlevlere eklenmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bir kişi rasyonel bir varlık olarak hareket ettiğinden, şu veya bu eylemi yapması gerektiği fikrine katılma konusunda her zaman özgür değildir.

Bir kişinin pratik özgürlüğünün temeli teorik özgürlüktür, yani bir hataya katılmamayı mümkün kılan özgürlüktür.

En azından zevk bir nimet olarak kabul edilebilir, Stoacılara öğretin. İkincisi uygun şekilde yönlendirildiğinde (doğru davranış, elbette gerçek zevk getirir), daha düşük etkinliğin bir sonucudur, ancak etkinliğin amacı olamaz. Bir insan için yalnızca bir erdem iyi olduğundan, onun peşinde koşmak insan doğasının olağan bir yasasıdır; ve bu yasa kavramı, görev, Stoacılar tarafından eski ahlakçılardan daha güçlü bir şekilde vurgulanır. Ancak makul dürtülerin yanı sıra, Stoacı okulun kurucusu Zeno'nun dört ana duyguya indirdiği mantıksız dürtülerimiz de var - zevk, şehvet, keder ve korku. Duygular mantıksız ve acı verici bir şeydir, bu nedenle sadece yumuşatılmamalı, aynı zamanda yok edilmelidir. Tutkuların aksine erdem, ruhun akla karşılık gelen yapısıdır. İlk koşulu, yapılması ve nelerden kaçınılması gerektiğine dair doğru görüşlerdir, çünkü Zeno'nun dediği gibi, "her zaman iyi olduğunu düşündüğümüz şey için uğraşırız, ancak iyi olan herhangi bir görüşe katılmak bizim elimizdedir. veya kabul etmeyi reddetmek.

Bu nedenle, Stoacılar erdemi bilgi, ahlaksızlığı cehalet olarak kabul ettiler ve tüm duygulanımları yanlış değer yargılarına indirdiler. Ama bu ahlaki bilginin, ruhun gücüyle doğrudan bağlantılı olduğunu ve aynı başarıyla, tam da iradenin gücünde erdemin özünü ayırt etmenin mümkün olduğunu hayal ettiler.

Erdem ve sapıklık, derece farkı olmayan özelliklerdir, bu nedenle aralarında hiçbir şey yoktur, onlara kısmen sahip olamazsınız, ancak onlara yalnızca sahip olabilirsiniz veya sahip olamazsınız, erdemli veya kötü olabilirsiniz. Aptallıktan bilgeliğe geçiş anında gerçekleşir: bilgelik için çabalayanlar hala aptallara aittir.

Bilge, tüm mükemmelliklerin idealdir ve bu mutluluğun son koşulu olduğundan, aynı zamanda mutluluğun da idealdir. Sadece bilge özgür, güzel ve zengindir, çünkü tüm erdemlere ve tüm bilgilere sahiptir, tüm ihtiyaçlardan ve acılardan uzaktır.

Öte yandan, bir aptal habis ve mutsuzdur, o bir köledir, bir dilencidir, bir cahildir; bir aptal iyi bir şey yapamaz Stoacıların inandığı gibi, en ünlü devlet adamları ve düşünürlerle ilgili olarak bile, birkaç istisna dışında hepsi insanlardır, Stoalılar yalnızca ortak kusurları olduğunu diğer insanlardan biraz daha az ölçüde kabul ettiler.

3.2. Antik Çağ'da etik fikirlerin gelişimi

Antik felsefe, sonraki tüm zamanların düşünce okuludur ve aynı şey etik için de söylenebilir. Tüm Avrupa etik düşüncesinin temellerini atan antik etikti. En önemli etik problemlerin ortaya çıktığı veçözümleri için seçenekler.

Antikçağ etiği insana hitap eder. Protagoras'ın mecazi ifadesi: "İnsan her şeyin ölçüsüdür ...", eski bilgelerin ahlaki arayışlarında natüralist (daha spesifik olarak, eudemonistic) yönelimin baskınlığını belirledi. Etik yansımalarının en önemli özelliği, rasyonalite olarak davranışın erdemi olan ahlak anlayışının kurulmasıydı. Akıl, kadim etik dünyasına hükmeder. Eski dünya görüşünün bir başka özelliği de uyum arzusudur (bir kişinin içindeki uyum, dünyayla uyum).

Antik etiğin gelişiminin ana seyri, Homer, Hesiod'un şiirlerine, Yedi Yunan Bilge'nin sözlerine yansıyan evrensel (kabile, insanlar, politika) gücünün insan üzerindeki ilanından geçişle ilişkilidir. . Ahlak, pratik yaşamla organik olarak bağlantılıdır, bireylerin doğal özellikleri ve özel çıkarlarıyla örtüşür. Bir dizi genel geçerli norm olarak ahlak fikri, insan kişiliğinin (sofistler, Sokrates, Platon, Aristoteles) içsel değerinin doğrulanmasını öngören bireyin ve devletin birliği fikri, yavaş yavaş şekilleniyor. Zevklerde ölçü talebi, kendine hakim olma, kendine hakim olma, fedakarlık, normatif ahlaki davranış modelinin en önemli özellikleri haline gelir. Aynı zamanda, bir kişi sosyal yaşam dünyasına, kişinin kendi iç dünyasına (Epikurizm, Stoacılık) geri çekilme tarifleri geliştirmeye karşıdır.

Yunanistan'da etik düşüncenin başlangıcı, ahlaki normların göreliliği, ahlaki fikirlerin değişkenliği sorusunu gündeme getiren sofistlerin öğretileriyle temsil edilir. Sofistlerin meziyeti, felsefi bir disiplin olarak etiğin temellerini atmaları ve etik konusunu en genel şekliyle özetlemeleri gerçeğinde yatmaktadır. Sofistler, ahlakın toplumsal, insani karakterine dikkat çektiler. Ahlaki dogmatizme yönelik sofistlerin faaliyetlerinin belirgin bir hümanist anlamı vardı: dikkatlerinin merkezinde, ahlaki bir yasa yaratma hakkına sahip, kendi kendine yeterli bir değer olarak bir kişi var. Sofistler ahlaki göreciliğin konumunu öne sürdüler, her insanın yaşamın anlamı, mutluluğu, erdemi hakkında kendi fikrine sahip olduğunu savundu. Sonuç olarak, sofistler etiği toplumda kabul edilen ahlaki davranış kalıplarına karşı eleştirel bir tutuma yönelttiler. Sofistlerin şüpheciliği, şüphesiz olarak kabul edilenlere kadar kaynadı - ahlakın temelinin evrensel geçerliliğinden şüphe etmek. Sofistler, erdemlerin yetiştirilmesinin mümkün olduğu bir teori ortaya koydular.

Sofistlerden farklı olarak Sokrates (antik etiğin babası), ahlakı, nezih bir yaşamın temeli, kültürün temeli olarak kabul ederek mutlaklaştırdı. Bir kişinin ahlaki varlığı - iyi ve erdem, iyi ve kötü, fayda ve mutluluk, bireyin ahlaki kendini geliştirmesi soruları - Sokrates, düşüncelerinin konusunu oluşturur. Sokrates iyiliğin zevk, kötülüğün ise acı olduğuna inanıyordu. Böylece Sokrates, insan yaşamının anlamının, en yüksek iyinin mutluluğa ulaşmak olduğunu savunarak, eudemonist geleneğin temellerini attı. Sokrates için iyilik bilgidir ve kötülük cehalettir. Etik, bir kişinin mutluluğa ulaşma amacına uygun bir yaşam kurmasına yardımcı olmalıdır. Mutluluk, ihtiyatlı, erdemli bir varlığın içeriğidir. Ahlaki bir insan mutlu ya da makul olabilir, ki bu aynı şeydir.

Aynı zamanda Sokrates mutluluğu ve hazzı paylaşır, irade sorununu ortaya koyar, temel erdemleri (bilgelik, cesaret, ılımlılık, adalet) tanımlar, bireyin kendini geliştirmesinin önemini vurgular. Bütün bu konumları yorumlarken Sokrates, rasyonalizm ilkeleri üzerinde durur.

Ancak insanlar çoğu zaman yanılır ve arzu edilen zevk ve neşe yerine sıkıntı yaşarlar. Hata yapmamak için gerçek zevkin ne olduğunu iyi anlamanız ve mutluluğa giden yolu görmeniz gerekir. Sokrates'e göre erdeme giden yolları bilmek de erdemdir. Üstelik bu bilgi, kişinin yoğun arayışları sırasında bizzat kendisi tarafından edinilmelidir. Sokrates, bir insanı gerçekten ahlaklı yapmaya çalışıyor ve bunu düşünme biçimini değiştirerek başarmayı umuyor. Bunun için Sokrates, aşağıdakileri içeren kendi özel yöntemini geliştirir: 1) şüpheler (hiçbir şey bilmediğimi biliyorum); 2) ironi (bir çelişkiyi ortaya çıkarmak); 3) moieutics (çelişkinin üstesinden gelinmesi); 4) tümevarım (ampirik materyale, gerçeklere başvuru); 5) tanım (istenen kavramın nihai tanımı).

Sokrates'in fikir kompleksi, sonraki etik eğilimlerin istikrarlı geleneklerinin ortaya çıkmasının temeli oldu. İki tanesi ayırt edilebilir - Kirensky ve Cynic.

Cyrenaics (Aristippus), insanın zevk için çabalamasında en yüksek iyiyi gördü. Aristippus'a göre haz, kendi içinde iyi ve iyi ile kötünün ölçütü. Cyrenaics, hazları yalnızca şimdiki ana bağlamaktadır, çünkü geçmiş artık yoktur veya unutulmuştur, ancak gelecek henüz yoktur. Bu nedenle, tek gerçek zevkler bedensel zevklerdir, manevi zevklere tercih edilirler. Sonuç olarak, Cyrenaicler uzun bir ahlaki ve entelektüel mükemmellik yolu değil, varlığın her anından zevk almayı teklif ettiler, yani hedonizm ilkesini onayladılar.

Kinikler (Antisthenes, Sinoplu Diogenes), en yüksek iyilik olarak dışsal her şeyi, çileci bir yaşam tarzını hor görmeyi ima eden iç özgürlüğü, öz kontrolü ilan ettiler. Ahlakla ilgili olarak, sinikler (sinikler) katı bir eğilime bağlı kaldılar (erdem kendi içinde değerlidir, ona sahip olan bilgenin artık hiçbir şeye ihtiyacı yoktur). Bu görüşlerin doğrulanması, bir fıçıda yaşayan, bir pelerin ve bir kaşıktan başka bir şeye sahip olmayan, tüm edep normlarını reddeden, bedensel ihtiyaçlarıyla alenen başa çıkan ve böylece sosyal geleneklerden alaycı bir özgürlük örneği gösteren Sinoplu Diogenes'in hayatıydı. ve bir kişinin sosyal kurumlardan tamamen bağımsız olduğunu kanıtlamak.
Gelecekte, bireyin ahlaki özgürlüğü fikri, Kinikler arasında çarpık bir ifade alır ve bu da onları gerçek bozulmaya, ilkelliğe götürür. Sonraki dönemlerde Kiniklerin öğretisi Stoacılık içinde özümlenir ve Epikürcülük öğretinin alıcısı olarak hareket eder.

Antik çağın etik düşüncesinin daha da gelişmesi, etik fikirleri sistematize etmeye çalışan Platon adıyla ilişkilidir. Bunu yapmak için Platon, tümdengelimli araştırma yöntemini seçti ve dünyanın ikiliğini doğrulamaya geldi: fenomenlerin görünür dünyası ve sonsuz fikirlerin (eidoses) duyular üstü diğer dünya dünyası. Eidozlar, tüm fani kusurlu şeylere yol açan ve bir model oluşturan bir tür ebedi ruhsal üretici modellerdir. Bir kişinin (görünür fenomenler dünyasının) duyumlarında kendisine verilen yaşamı, gerçek yaşamın sadece bir gölgesidir. Bu nedenle, bir kişinin temel bilişsel ve ahlaki görevi, fikir dünyasının mükemmelliğini kavrama arzusudur.

Platon'un etik kavramı birbiriyle ilişkili iki kısım içerir: bireysel etik ve politik (sosyal)) etik.

Bireysel etik, bir kişinin ruhunun uyumlaştırılmasıyla ilişkili entelektüel ve ahlaki gelişiminin doktrinidir. Ruh bedene tam olarak karşıdır, çünkü bir kişinin bedeni alt duyusal dünyaya aittir ve ruh gerçek dünyayla - ebedi fikirler dünyası ile temasa geçebilir. Bu nedenle, onunla ilgilenen ruh, bedene karşıdır. İnsan ruhunun ana yönleri, erdemlerin temelidir. Öyleyse, ruhun rasyonel kısmı, bilgeliğin temeli, cesaretin güçlü iradeli kısmı, ılımlılığın duygusal kısmıdır. Doğada doğuştan olan erdemler, ruhun uyumlaştırılmasında ve ebedi fikirler dünyasına yükselişte bir tür adımdır. Bu yükseliş, insan varoluşunun anlamıdır. Yüceltmenin vasıtası, bedeni, aklın tutkular üzerindeki gücünü hiçe saymaktır.

Platon'un siyasi etiği "Devlet", "Kanunlar", "Güzel Şehir" eserlerinde ortaya çıkar. "Devlet" ütopik incelemesinde Plato, ideal bir devlet imajını geliştirir, her biri kendi işlevlerini yerine getiren ve kendi erdemlerine sahip olan üç sınıf tanımlar.

İlk mülk, yöneticiler-filozoflar, ana erdemleri bilgeliktir. İkinci mülk savaşçılardır, onlara cesaret verilir. Alt sınıf çiftçiler ve zanaatkarlardır, erdemleri ılımlılık ve sağduyudur. Katı bir siyasi hiyerarşi sayesinde, devlette en yüksek erdem gerçekleştirilmelidir - her sınıfa kendi işini yapmasını söyleyen ve sosyal uyumun sağlanmasına izin veren adalet. Bireyin çıkarları toplumsal uyum için feda edilir; Platon'un etiğinde bireyciliğe yer yoktur. Platon'un devleti insanları mülkiyetten ve aileden mahrum eder, cinsiyetler arasındaki ilişkiler sıkı bir şekilde düzenlenir ve devlet yararına tabidir. Devletin güçlü ve sağlıklı vatandaşlara ihtiyacı var, zayıflar yok ediliyor.

Dolayısıyla, Platon'un etik görüşlerinde, (kişisel ve kamusal iyinin, hak ve varoluşun, hakikat ve iyiliğin) bir sentezine yönelik bir arzu vardır ve yaşamın nesnel titiz anlamını haklı çıkarmaya yönelik bir girişimde bulunulur. Bu fikirler öğrencisi Aristoteles'in çalışmasında anlamlıydı ve geliştirildi.

Antik etik, en yüksek gelişimine Aristoteles'in çalışmasında ulaşır. İlk olarak Aristoteles bilim - etik adını vermiş ve huy, gelenek, karakter, düşünce biçimi anlamında "ethos" kavramını tanıtmıştır. İlk etik eseri olan "Nikomakhos'a Etik"in sahibidir. İkincisi, önce bir bilim olarak etiğin bağımsızlığı sorununu gündeme getirdi, sentetik bir ahlak teorisi kurdu. Aristoteles'in etik teorisi, gelişmiş bir mantıksal analiz, sorunları rasyonel olarak anlama yönteminin birliği ve ampirik doğrulaması ve uygulamalı, pratik öneme yönelik bir yönelim ile karakterizedir.

Aristoteles anlayışında etik, özel bir pratik ahlak bilimidir (erdem), bir tür siyaset. Etiğin amacı, bir kişinin hayatının ana hedeflerini gerçekleştirmesine yardımcı olmak ve ona erdemli ve mutlu olmayı öğretmektir. Başka bir deyişle, etik, erdemli yurttaşların devlette yetiştirilme olanağı sorununa karar verir. Açıkçası, bir erdemler doktrini olarak etik, politikanın özgür vatandaşlarına, ahlaki gelişimlerine yönelikti.

Aristoteles'in etik akıl yürütmesi üç bölümden oluşur: mutluluk, erdem ve dostluk doktrini.

Mutluluk doktrini, eudemonist ilkeye dayanmaktadır. Aristoteles, ahlak ve mutluluğun birliğine dikkat çeker ve yaşamdan daha yüksek bir memnuniyet durumuna ulaşmanın bir kişinin eylemlerine, ruhunun erdemle tutarlı mükemmel etkinliğine bağlı olduğunu vurgular. Aristoteles'e göre mutluluk, insan ruhunun rasyonel etkinliğinin bir sonucu olarak elde edilen özel bir tatmin durumudur.

Ancak insan, rasyonel bir varlık olarak ruhun hem rasyonel hem de rasyonel olmayan kısımlarına sahiptir. Aristotelesçi erdem doktrini, ruhun iki seviyesinin oranı üzerine kuruludur. Buna göre, bu öğreti iki tür erdemi içerir. Aristoteles ayırt eder dianoetik erdemler, insandaki en yüksek buyruk ilke olarak akla ya da zihinsel erdemlere dayanır. İkincisi, bir kişinin karakteri, duygusal-istemli nitelikleri, duyguları ile ilgilidir ve buna denir. etik erdemler. Ahlaki davranış, etik ve dianoetik erdemler birlik içinde hareket ettiğinde ortaya çıkar. Bu durumda, "altın ortalama" ilkesi, yani erdem türlerinden birinin hem eksikliğinden hem de fazlalığından kaynaklanan tehlikeli aşırılıklardan kaçınma uygulanmaktadır. Örneğin cesaret bir erdemdir; cesaret eksikliği - korkaklık - bir mengenedir, yani aklın aşırı bir tezahürüdür, aşırı cesaret - cesaret - ruhun mantıksız kısmı ile ilişkili olduğu için artık bir erdem değildir. Aristoteles on bir erdem tanımlar: cesaret, ılımlılık, cömertlik, ihtişam, cömertlik, hırs, eşitlik, doğruluk, nezaket, samimiyet, adalet. Aristoteles'in iki kutbun ortası olarak tanımladığı erdemlerden bazılarını isimlendirelim. Yani cesaret, korkaklıkla cesaret arasındaki orta noktadır; cömertlik - savurganlık ve cimrilik arasında; asalet - kibir ve aşağılama arasında; kızgınlık - kıskançlık ve böbürlenme arasında; alçakgönüllülük - utanmazlık ve utangaçlık arasında; nezaket, kabalık ile uşaklık arasındaki orta yoldur. Aristoteles, adaletin tüm erdemler arasında en yüksek olanı olduğunu düşünür.

Böylece Aristoteles, erdemlerin doğuştan gelen doğasını reddeder, ahlaki eğitim sorununu ortaya çıkarır. Erdemi genellikle önemli eylemlerle (normatiflik) ilişkilendirir.

Arkadaşlık doktrini, iletişim sorununu ortaya koyma ve çözme konusundaki ilk deneyimdir. Aristoteles nicel ve nitel parametreleri analiz eder, dostluk türlerini sınıflandırır (zevk uğruna, fayda uğruna, erdem uğruna).

Dolayısıyla, Aristoteles'in etiğinin iki anlamı vardır: birincisi, etik erdemlerin bilimidir, ruhun mükemmel hali ve insan eudaimoniasının temel içeriği olarak davranıştır; ikincisi, insan faaliyetinin amacını, varoluş koşullarını, yönetimini ve devletin yapısını dikkate alan bir siyaset bilimidir (politika bilimi).

Etiğin daha da gelişmesi, politikaların ölümü ve köle sahibi toplumun krizi dönemi olan Helenizm'e düşer. Etik, daha yüksek ahlaki değerler için başka gerekçeler aramaya zorlanır. Bu nedenle Helenizm filozofları bakışlarını insanın iç dünyasına çevirerek ahlakın ve insan öznelliğinin kökenlerini burada bulmaya çalışırlar.

Bu dönemde etik öğretilerin iki alanı öne çıkmaktadır: Epikürcülük ve Stoacılık.

Epikürcülük (Epikurus'un kurucusu) etiği, acıdan kurtulmaya ve iç dengeyi bulmaya yardımcı olan "ruh için bir ilaç" olarak görür.

Epicureanism ile ilgili olarak, bunun hedonistik bir doktrin olduğuna dair istikrarlı bir değerlendirme var, yani zevk, zevk odaklı bir doktrin olarak yorumlanıyor.

Aslında Epicureanism'in ana etik fikri, özgürlüğün dışarıdan bağımsızlık olarak gerekçelendirilmesidir. En yüksek iyi ve hayatın anlamı sorununu çözerken, Epikürcülük üzerinde durulmuştur. eudemonizm,t. e. onları mutlulukla ilişkilendirir. Aynı zamanda, mutluluk kategorisi onun tarafından tuhaf bir şekilde anlaşılır, bir yandan mutluluk bedensel acılardan ve zihinsel kaygılardan kurtulmaktır, bir kişinin amacı acıdan kurtulmaktır ve diğer yandan , mutluluk, zevklere karşı doğru tutum olarak anlaşılır (doğal olmayan zevklerden kaçınmak, ölçüye uymak, manevi zevkleri tercih etmek). Bu nedenle, Epikürcülerin kavramında mutluluk ve zevk aynı şey değildir.

Epicurus, insanın gerçek mutluluğunu ataraksi(ruhun dinginliği; sarsılmaz, sakin ruh hali). Epikuros, şehvetli zevklerin ve acıların ne için çaba gösterilmesi ve nelerden kaçınılması gerektiğini gösterdiği gerçeğinden yola çıkar. Kendini iyi hissetmek erdemli bir yaşamın kriteridir. Ancak zevkler çeşitlidir ve bu nedenle değer analizine tabi tutulmalıdır. Epicurus, zevkleri analiz ederek onları doğal ve gerekli olarak ikiye ayırır; doğal, ancak gerekli değil; doğal olmayan ve gereksiz. Erdemli bir yaşam için ilk zevkler yeterlidir - aç olmamak, üşümemek, susuz olmamak vs. Bu zevkler insana ihtiyacı olan her şeyi verir. Diğer daha yüksek zevklere duyulan arzu, bir kişinin acı çekmesine, sinirlenmesine neden olur.
Böylece Epikuros, en iyi zevkin acı çekmemek olduğu, ruhun dinginliğinin ise ataraksi olduğu fikrine varır.

Ataraxia yolunda, bir kişi kalmalı kayıtsız dışsal olan her şeye - bu mutluluğun ikinci şartıdır. Kayıtsızlık, kişiyi acıya neden olan üç korkudan kurtarır.
Tanrı korkusundan, zorunluluk korkusundan, ölüm korkusundan.
Bundan, aşağıdaki mutluluk koşulunu takip eder - doğru bir insanı acı çekmekten kurtaran ve dünyadan içsel bağımsızlığı destekleyen yaşam ve ölüme karşı tutum. (Epikurus öğretti: Bilge yaşamdan çekinmez ve ölümden korkmaz, ölüm bir kişi olduğunda acıya neden olmaz, ölüm yoktur, ölüm olduğunda artık bir kişi yoktur).

Epikuros'un etiği bireycidir, ancak böyle bir kişilerarası iyiliği reddetmez. dostluk mutluluğun bir diğer şartıdır. Onun anlayışına göre, dostluk, bireylerin karşılıklı olarak hoş bir eğlencesidir. Aynı zamanda, her birey diğerlerinden bağımsızdır, bu, devletin varlığının bir koşulu olarak bir sosyal sözleşmenin sonucu olarak sağlanır.

Dolayısıyla Epikür'ün ideali dinginlik, en yüksek erdem ise bilgeliktir.

Stoacılık tarihinde üç dönem vardır: eski dönem, orta dönem ve yeni ya da sonraki dönem. Stoacılık, geç Roma döneminde Kition, Chrysippus'tan Zeno isimleriyle temsil edilir - Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius.

Stoacılık, Kinikler tarafından özetlenen titizlik (görev) eğiliminde, yani ağır görev etiğinde gelişir. Bu eğilim en açık şekilde fikirde görülmektedir. içsel değer erdemler - zorunlu ahlak anlayışının kendine özgü bir biçimi. Erdem mutlu olmak için yeterlidir. Başka bir deyişle, stoa bilge, kozmik zekanın ifadesi olan bu erdemlere değer verir ve dışsal mallara hiç değer vermez. Ancak böylesine eksiksiz ve bilinçli bir teslimiyet için kişi kendi zihnini geliştirmeli, öznel tutkulara - arzu, korku, zevk - boyun eğmemeyi öğrenmelidir. Adaçayı tam bir barışa ulaşır - ilgisizlik. Duygusuz ve dolayısıyla ılımlı, cesur, sağduyulu ve adil olur. Bu dört erdem, dünyayla ilgili insan özgürlüğünün kanıtıdır; bu, kaderin bilinçli olarak şikayetsiz kabulünde ifade edilen özgürlüktür.

Stoacıların etiğinde, erdem ve kusurlar arasında hiçbir adım, geçiş bağı yoktur. Hoşgörü, acıma ve itaat onlar için nefsin önemsizliğidir. Stoa ahlakının ideali bilgedir, onurlu ve gururludur, duygusuzdur, samimidir, aktiftir, katıdır, merhametsizdir ve her zaman görevi gereği hareket eder.

Stoacılar, iç özgürlüğün bir koşulu olarak tutkulardan ve dış kutsamalardan ayrılmayı vaaz ederler; erdem (erdem - bilgi, kötülük - cehalet) sorununu çözmede rasyonalist bir pozisyon alır. Ölüm sorunuyla ilgili olarak, Stoacılar tutumdan hareket ederler ( hayat iyi değil, ölüm kötü değil yani yaşam erdemli olmalıdır, aksi takdirde anlamsızdır ve ölüm tercih edilir: değersiz yaşamaktansa onurlu bir şekilde ölmek daha iyidir (Seneca).

Etik yansımanın gelişimi açısından, son Roma stoacılık dönemi, ahlaki titizliğin büyük bir kısmını kaybettiği için en ilginç olanıdır. Şimdi, tam tersine, bir önemsizlik, kafa karışıklığı ve çöküş duygusuna egemen olan şey gurur ve dünyanın rasyonel başlangıcıyla birlik duygusu değildir. Geç Stoacılar hala kadere boyun eğiyor, ancak aynı zamanda dini deneyimlere dalıyorlar, kurtuluş ve kefaret üzerine düşünüyorlar. Stoacılık, bireycilik temasını ve onunla birlikte dünyevi meselelerden kişisel gelişime tamamen geri çekilme temasını pekiştirir. Geç Stoacıların ahlakı, sertlik özelliklerini kaybeder ve giderek daha fazla şefkat, merhamet ve acıma gibi davranır. Bütün bunlar, geç Stoacıların görüşlerinin gerçek hayata daha yakın olduğu gerçeğine yol açar.Bu nedenle, Stoacıların konumu, bir kişiye sosyal kaos ve ahlaki bozulmanın en zor koşullarında yardım etmeyi amaçlamaktadır; bireye itibarını korumayı öğretmek.

Platon'un etik görüşleri, Sokrates'in görüşleriyle tutarlıdır: erdem ve mutluluğun birliği olarak "iyi", güzel ve yararlı, kibar ve hoş. Platon'un mutlak nesnel gerçek ideali, insanın duyusal eğilimlerine karşıdır: iyi, hoşa karşıdır. Erdem ve mutluluğun nihai uyumuna olan inanç kalır, ancak mutlak gerçek, mutlak iyilik ideali, Platon'u, bu gerçeğin yaşadığı ve kendisini tüm gerçek bütünlüğü içinde ortaya koyduğu, etten tamamen çıplak, başka bir duyular üstü dünyayı tanımaya yönlendirir. "Gorgias", "Theaetetus", Phaedo, "Cumhuriyet" diyaloglarında, Platon'un etiği çileci bir yönelim alır: ruhun arınmasını, dünyevi zevklerden vazgeçmeyi, şehvetli sevinçlerle dolu laik hayatı gerektirir. Platon'a göre, en yüksek iyi (iyi fikri ve her şeyden önce) dünyanın dışındadır. Sonuç olarak, ahlakın en yüksek amacı duyular üstü dünyada yatar.

Aristoteles, ahlakın temel ilkelerini bir erdemler doktrini olarak formüle etti. Etiğin temel kavramlarının tanımlarını verir. Yani, iyi olan, "kişinin çabaladığı şeydir". Kaba insanlar için - zevklerde, asil insanlar için - onurlarda, bilgeler için - bilinçte.

Aristoteles'e göre: İnsanın amacı, onu bitkilerden ve hayvanlardan ayıran rasyonel aktivitedir. Bizim tarafımızdan kazanılan karakter nitelikleri, faaliyetlerimize bağlıdır.

Platon'a karşı Aristoteles, en yüksek iyinin veya mutluluğun en yüksek erdemle tutarlı bir faaliyet olduğuna inanıyordu. Mutluluk için, hem erdemin doluluğu hem de yeterli miktarda dışsal mal varlığı gereklidir. Aristoteles, mutluluk kavramını dış koşullardan bağımsız olarak mutluluk kavramından ayırır. Gücümüzde olanla ilgilenmek olarak niyeti, bize bağlı olmayabilecek arzudan ayırır. Erdemin başarılması sadece tefekkür değil bir faaliyet olduğundan, bir amaç için çabalamak olarak tanımladığı Aristoteles için irade kavramı çok önemlidir. Düşünür, kaderi ve kaderi insan iradesinin özgürlüğü ile değiştirir.

Aristoteles, Platon'un ideal bir devleti örgütlemedeki başarısızlığını ve kendi pedagojik deneyimini inceledikten sonra, gerekli alışkanlıkları biriktirerek erken yaşlardan itibaren ahlakı eğitmenin gerekli olduğu sonucuna varmıştır.

Erdem oluşumunun genel bir resmini veren Aristoteles, uygulanması erdemli davranışı garanti eden değişmez kuralların olmadığını vurguladı. Bir insanda belirli erdemlerin varlığı, kuralların yerini alır. Eylemlerin erdemine tanıklık eden içsel mekanizmalar utanç ve vicdandır.

Aristoteles, gerçekliğin incelenmesine dayanarak bu çizgiyi etik alanına çekmiştir. Platon'da, yukarıda bahsedildiği gibi, erdem, ruhun fikirler dünyasıyla olan ilişkisinden kaynaklanan ruhun orijinal özelliklerine dayanır. Erdem ideali, Platon tarafından gerçek kişinin dışında kalan bir norm olarak tasarlandı. Form ve maddenin birliğine dayanan Aristoteles, erdemin eğitim sürecinde ruh tarafından kazanıldığını düşünmüştür.

Aristoteles 11 etik erdemi seçti: cesaret, ılımlılık, cömertlik, ihtişam, cömertlik, hırs, eşitlik, doğruluk, nezaket, samimiyet, adalet. İkincisi, birlikte yaşamak için en gerekli olanıdır.

Aristoteles'e göre ahlaklı bir insan, erdemle birlikte zihni yöneten kişidir. Aristoteles, Platon'un tefekkür idealini kabul etti, ancak ona etkinlik getirdi, çünkü bir kişi sadece akıl için değil, aynı zamanda eylem için de doğdu.

Platon için insan kusurlu bir tanrıdır; Aristoteles için tanrı kusursuz bir insandır. Bu nedenle Aristoteles için her şeyin ölçüsü ve hakikat, mükemmel bir ahlak insanıdır.

PLATO(c. 427-347 BC), Yunan filozof ve eğitimci 428 veya 427'de Atina'da doğdu. ve orada 80 veya 81 yaşında öldü. Babası Ariston (Platon henüz çocukken ölen), Perikles döneminde önemli bir rol oynayan bir aileye mensuptu ve Perictione annesinin ataları arasında, büyük Atinalı yasa koyucu Solon'un akrabası ve arkadaşı olan Dropidas vardı. Ariston'un ölümünden sonra Periktiona, Perikles'in yakın arkadaşı ve ortağı olan amcası Pirilampus ile evlendi. Böylece Platon, üyeleri geleneksel olarak kamu kariyerleri için eğitilmiş bir ailede, Yunan demokrasisinin idealleriyle dolu bir çevrede büyüdü.

Platon'un felsefesi tam ve her şeyi kapsayan bir sistem değildir. Platon sürekli her şeyi sorguladı. Bazı diyaloglarda hiçbir sonuca varmıyor gibi görünüyordu, bazılarında sorular yöneltti ve çok eski zamanlardan beri bu eleştirel ruhu aşındırıcı bir şüphecilik olarak yorumlamış olan okuyucuların şüphelerini yükseltti. Ancak bu sonuç, eserlerinin diğer özelliklerini dikkate almaz.

Platon, bazı kavramları ve öğretileri çoğu zaman cilalama ve işlemeye tabi tutmasına rağmen hiçbir zaman terk etmedi. Aşağıda bu öğretilerden bazılarını özetliyoruz. Platon'un kendi sonuçları ve gerçek Platonizm'in temeli olarak kabul edilebilirler. Bu girişimi yaparken, felsefenin etik, bilgi teorisi ve doğa teorisi olarak geleneksel bölünmesini izleyeceğiz. Bu bölünmenin kendisi, diyalogların incelenmesinin bir sonucu olarak Platonizm'in ilk okullarında ortaya çıktı.

Etik. Platon diyalogları yalnızca insanların iyi yaşamın özünü anlamalarına yardımcı olmak ve onları bu anlayışa göre yaşamaya teşvik etmek amacıyla yazmıştır. Platon, iyi yaşamı "Tanrı'nın taklidi" olarak adlandırdı. Asıl amacının ahlaki veya pratik bir nitelikte olduğu gerçeği, yalnızca VII harfiyle değil, aynı zamanda Platon'un erken ve olgun dönemlerin son eserlerinin - Durum ve kanunlaröncelikle pratik konulara odaklanmıştır. Platon'un etiği aşağıdaki ana hükümlerle karakterize edilir:

Tüm insanlar doğası gereği iyilik için çabalar. Doğası gereği her şeyde varlıklarını iyileştirme ve mükemmelleştirme arzusu vardır. İnsan bu kuralın bir istisnası değildir. Ruh bu doğal eğilimi fark ettiğinde, doğru eyleminin sonucuna erdem denir. Aynı şey beden iyi çalıştığında ve doğayla uyum içinde olduğunda olur; bu duruma sağlık diyoruz. Daha sonra doğal yasa olarak adlandırılan bu kavram, Platon'un tüm etiğinin temelini oluşturur.

Erdem bilgidir. Bir sanat gibi, erdeme de çaba harcamadan veya salt şansla hakim olunamaz. adam yapamaz

Etik, ahlak doktrinidir. Platon'da, onun ruh anlayışı temelinde inşa edilmiştir, yani. bireysel sosyal sınıflara özgü doğuştan gelen erdemlerin farkındalığından. Bunlara uyulursa, kişisel mutluluğun kazanılması olarak değil, kamu refahının kazanılması olarak anlaşılan devlette iyi hüküm sürer. Bu nedenle, Platon'un etiği bireysel değil, toplumsaldır, toplumun siyasi örgütlenmesi ile yakından bağlantılıdır. Bu, bir kişinin yalnızca uygun şekilde organize edilmiş bir durumda ahlaki olarak mükemmel olabileceği anlamına gelir. Mükemmel devlet modeli ve mükemmel insan modeli, Platon'un etik ve politik öğretilerinin hedefidir.

Platon'un etiği, en açık ve en eksiksiz formülasyonunu Devlet'te alır. Burada filozof, insan doğasının gerçekleştirilebileceği sosyal sistemin bir analizini vermeye çalışıyor. Gerçek hayattaki tüm topluluklar ve devletler, böyle bir ideale yalnızca kısmi ve acınası yaklaşımlardır. Devlet, bugün tamamen siyasi bir inceleme olarak kabul ettiğimiz şeyin ötesine geçer. Platon, temeline metafiziği koymadan ciddi bir politik teori yaratmanın imkansız olduğuna inanıyordu ve bu nedenle burada sadece doğaya göre olması gerektiği gibi insan yaşamının bir tanımını değil, aynı zamanda insan ruhu ve kozmoloji teorisini de buluyoruz. .

Politikada, devletin aksine, belirli politika konuları daha fazla dikkate alınır. Kanunların ve yasal otoritenin önemi vurgulanır ve mevcut devletler daha sonra Aristoteles'i de etkileyecek olan altı dönemlik bir şema temelinde bölünür.

Platon, ölümüne kadar, son diyaloğu olan Kanunlar'ın kanıtladığı gibi, adil bir sosyal düzenin uygulanmasını umdu. Yaşı ve tecrübesiyle bilge olan filozof, Yunan polisinin makul yasalar aracılığıyla ideal devlete nasıl yaklaşabileceğini gösterir.

Platon'a göre devlet, insanların eğilimlerine göre faaliyet alanlarını seçebilecekleri toplumsal işbölümünün bir sonucu olarak ortaya çıkar, çünkü doğası gereği şu ya da bu iş için mukadderdirler. Üstelik bir işi yapan, her şeyden biraz yapandan daha iyi çalışır. Bu nedenle, devlette her uzmanlıktan insanlar var: çiftçiler, zanaatkarlar, inşaatçılar, tüccarlar, savaşçılar, vb.

Platon, mevcut tüm hükümet türlerini onaylamaz. Bir tiranın, ordunun, zenginin veya çoğunluğun gücünün doğal olmadığına inanıyor. Ek olarak, herhangi bir devlette meydana gelen sosyal eşitsizlik, şu veya bu kişide ne tür bir ruhun hakim olduğuna bağlı olarak insanların doğal eşitsizliğine dayanmalıdır: rasyonel, duygusal (duygusal) veya şehvetli (şehvetli). Aynı zamanda farklı erdem türlerine de karşılık gelir. Ruhun rasyonel kısmı üstün gelirse, o zaman insanlar iyiye hizmet eden bilgelik ile karakterize edilir. Hakiki bilgiden, yani fikirlerin ebedi ve değişmeyen varlığının idrakinden, aralarındaki karşılıklı bağın anlaşılmasından ibarettir. Bu tip insanlar dürüst, kibar ve adildir. Şehvetli zevklerle ilgili her şeyde ılımlılık ile karakterize edilirler. Bunlar, Platon'un ideal bir devlette yönetici rolünü atadığı filozoflardır.

Ruhun duygusal kısmı baskınsa, o zaman önümüzde bir savaşçı ya da tutkularını göreve nasıl tabi kılacağını bilen cesur bir kişiyi “koruyucumuz” var. Ruhun belirleyici kısmı irade ve asil tutkudur. Dinç tipin ruhuna gelince, ticaret veya fiziksel emekle uğraşan insanlara aittir: köylüler, zanaatkarlar, genel olarak, toplumun maddi yaşamını sağlayan herkes. Bu insanlara, yine de kontrol edilmesi gereken şehvet ve dürtüler hakimdir. Ayrıca, her insanda üç bileşen de mevcuttur, ancak kişi yalnızca ruhun baskın kısmı tarafından yargılanabilir.

Aynı şey uluslar için de söylenebilir. Örneğin, Yunanlılar arasında, Platon'a göre, diğer halklardan daha sık olarak, insanlar ruhun rasyonel kısmının baskınlığı ile doğarlar, bu nedenle Yunanlılar felsefede başarılı olurlar. Trakyalılar arasında ruhun duygusal kısmının baskın olduğunu gösteren birçok cesur insan var. Oysa Fenikeliler, ticari işlerdeki başarılarından da anlaşılacağı gibi, ruhun en aşağılık kısmına sahiptir.

Platon, bir ulusun başarılı bir şekilde var olması için insanları doğal eğilimlerine göre organize etmek gerektiğine inanıyordu. Devlet, ahlaki amaçların dışında farklı bir temelde örgütlenirse, istikrarlı olmayacaktır.

Devlette adaleti sağlamak için vatandaşları üç sınıfa ayırmak gerekir: Ruhun üç parçasına göre yöneticiler, stratejistler, üreticiler. İlk sınıf bilge adamlardan, filozoflardan oluşur, görevleri yönetmektir. İkinci sınıf savaşçılardır, görevleri filozoflara hizmet etmek, alt sınıfı yönetmelerine yardımcı olmak, devletin güvenliğini korumak, onu dış düşmanlardan korumaktır. Üçüncü sınıf, doğrudan malzeme üretimine katılanlardır. Tıpkı ruhun alt kısmının daha yüksek olana tabi olması gerektiği gibi, Akrontların yöneticilerine tam bir teslimiyet içinde olmalıdır.

Bununla birlikte, toplumun mülklere bölünmesi kalıtsal değildir, belirli bir kişinin doğal eğilimlerine bağlıdır.

Platon'un önerdiği eğitim sistemi, öncelikle vasileri ve yöneticileri eğitmeyi amaçlamaktadır. İçinde önemli bir yer jimnastik, okuma, yazma öğretimi, aritmetik, geometri, astronomi ve müzik teorisi çalışmasıdır. Bu, gardiyanların yetiştirilmesi için yeterli olan eğitim seviyesidir. Doğal olarak yönetici olma yeteneğine sahip olanlar da felsefe okumalıdır. Ruhun temel kısmının sahibi, aksine, bilim için çaba göstermez, dinlemeyi sever, güzel şeyleri takdir eder, ancak güzelliği kendi içinde takdir edemez - bu bir çiftçi, zanaatkar veya tüccardır.

Üst sınıfların amaçlarını gerçekleştirebilmeleri için uygun bir eğitim almaları gerekir: fiziksel ve ruhsal. Bu nedenle, koruyucu, cesareti uysallıkla birleştirerek fiziksel olarak geliştirilmelidir. Hem zorla hem de ikna yoluyla hareket edebilmelidir. Ve hükümdarlar muhafızları terk ettiğinden, geleceğin filozoflarının eğitimi muhafızlar seviyesinde başlar. Filozofları daha sonra tanımlamak ancak en iyinin dikkatli bir şekilde seçilmesiyle mümkün olacaktır. Manevi eğitim çocuklukta başlar ve koruyucuların sayma, geometri ve diğer bilgilerle tanıştırılmasını içerir. Bu oyun sırasında yapılır, çünkü "ruha zorla verilen bilgi kırılgandır." Platon. Derleme. M., 19901994. V.2, s. 342. Filozofların ilk seçimi yirmi yaşlarında gerçekleşir. Bundan sonra bilimlere tam bir genel bakış verilir. Bu adaylardan otuz yaşında, ikinci bir seçim yapılır ve bu sırada "içlerinden görsel ve diğer duyulara dikkat etmeden gerçek varlığa yükselebilenler" tercih edilir. Orası. Sayfa 343. Bundan sonra 5 yıl daha diyalektik çalışırlar. 35 yaşına geldiklerinde hükümdar olurlar ve 15 yıl boyunca kamu görevlerinde bulunurlar.

Ayrıca, hem gardiyanlar hem de yöneticiler özel koşullara yerleştirilmelidir: bir aileleri ve özel mülkleri olmamalıdır. Emekleri için alt sınıftan ayni ödeme alırlar. Birikim yapma eğiliminden kaçınmak için paraya dokunmamalıdırlar.

Daha önce de belirtildiği gibi, filozoflar en doğal yeteneklere sahip koruyucular arasından seçilirler, ancak yalnızca uygun şekilde organize edilmiş bir durumda ilahi doğalarını gösterebilirler. Farklı bir durumda, "kötü eğitim almış en yetenekli ruhlar bile özellikle kötüleşir" Platon. Derleme. M., 19901994. V.2, s. 347. Onlardan sofistler, kötüler ve tiranlar çıkıyor.

Platon'a göre, filozofun bilgi için doğuştan gelen bir eğilimi vardır, hakikat sevgisi ile karakterize edilir, doğrulukla ayırt edilir ve bedensel zevkleri reddedebilir. Doğuştan bir filozof asildir, övünen değil, cömerttir, adildir. Gerçek, orantıya, uyuma benzer olduğu için, filozofun, hem ayrı parçalarda hem de bir bütün olarak varlığı kucaklayabilen, doğuştan gelen bir zihin inceliğine de ihtiyacı vardır. "Güzelliğin ta kendisi" anlayışına yükselebilir ve onu kendinde görebilir.

Platoncu Sokrates'e göre, yöneticiler olarak filozoflar, ahenkli ve ebediyen özdeş, düzen ve anlam dolu, adaletsizlik yaratmayan, bu ideal varlığı taklit edecekleri ve bu ilişkileri gündelik hayata taşıyacakları ölçüde iktidar hakkına sahiptirler. bir insanın hayatı. "Filozoflar kabilesi devletlerin hükümdarı oluncaya kadar ne devlet için ne de yurttaşlar için musibetlerin sonu gelmez" diye düşünür. Orası. Sayfa 356.

Adimant buna, filozofların değersiz, değersiz insanlar olduğunu söyleyen Sokrates'e itiraz etti, felsefeye çok zaman harcıyorlar, çünkü “çoğunlukla çok garip, tamamen değersiz değiller”. Orası. Sayfa 357. Bununla birlikte, Sokrates bu itirazları kabul etmez, uygunsuz bir şekilde organize edilmiş bir durumda başka türlü olamayacağını düşünür, çünkü doğa filozofları sofistler ve toplumda hakim olan düzenler tarafından şımartılır. Ancak bunun için yöneticilerin tahtayı temizledikleri, insan ahlakını Allah'ı hoşnut ettikleri gibi, devleti de arındırmaları ve halkın ahlakını da arındırmaları gerekir. Platon, hükümdarın ideal varlığı değil, gerçek hayatı ve gerçek insanları iyi bilmesi gerektiğini anlamaz: maddi üretim, ticaret, politika tam olarak Platon'un hor gördüğü şeylerdir.

Bugün Platon'u, sosyal adaletsizliğin ana kaynağını özel mülkiyette gördüğü için bilimsel komünizmin öncüsü olarak kabul edebiliriz. Platon'a göre devletin bütünlüğünü ve birliğini bozan, insanları birbirine düşman eden şey özel mülkiyettir. Kamu mülkiyeti onu birleştirirken ve bu ancak böyle bir durumda mümkündür, "çoğunluğun ... aynı şey hakkında söylediği:" Bu benim! veya "Benim değil!". Platon. Derleme. M., 19901994. C.2, s. 370. Bu nedenle Platon, üst sınıfın kişisel bile olsa herhangi bir özel mülkiyete sahip olmaması gerektiğini savunur.

Yılda bir kez çiftçilerden ve zanaatkarlardan ihtiyaç duydukları yiyecek ve diğer ürünleri alırlar. Birlikte yaşarlar ve yemek yerler. Platon'a göre aile kaldırılmıştır: “Bu kocaların tüm eşleri ortak olmalı ve ayrı ayrı hiç kimse kimseyle birlikte yaşamamalıdır. Ve çocuklar da ortak olmalı ve babanın hangi çocuğun babası olduğunu ve çocuğun babası olduğunu bilmesine izin vermemelidir. Orası. Sayfa 373. Bununla birlikte, Platon'un eşler topluluğu harfi harfine alınmamalıdır. İdeal bir durumda, en iyi çocuğu elde etmek için sıkı bir şekilde düzenlendiğinden, düzensiz cinsel ilişkiler yasaktır. Kadınların 20 ila 40 yaşları arasında, erkeklerin ise 25 ila 55 yaşları arasında çocuk sahibi olmalarına izin verilmektedir. Alt düzeyde vatandaşlardan veya belirtilen yaş sınırlarının dışında doğan çocuklar imha edilmelidir. Erkeklerle birlikte kadınlar da eşit haklara sahiptir.

Sokrates'e itiraz eden Adimant, üst sınıftan insanların pek mutlu olmadığını görür. Sokrates'in yanıtladığı şu: "... hayal gücümüzde, inandığımız gibi mutlu, ama bir parçası değil, sadece içindeki bazı insanlar mutlu olsun diye değil, her şey mutlu olsun diye bir durum şekillendiririz. genel olarak ... ". Platon. Derleme. M., 19901994. V.2, s. 378. Bu nedenle Platon'da toplumsal ilke kişisel olandan daha yüksektir. Bu nedenle, Platon'un etiği, ideal bir devlet doktrini ile organik olarak birleştirilir.

Ancak sanatın önemli bir yer tuttuğu iyi düşünülmüş bir yetiştirme ve eğitim sistemi koşulunda böyle bir devlet inşa etmek mümkündür, ancak Platon'a göre ideal dünyaya doğrudan bir çıkış sağlamaz. Bir sanat adamı yalnızca bir taklitçidir, ancak fikirleri değil, fikirlerin yalnızca gölgesi olan şeyleri taklit eder. Dolayısıyla sanat eserleri, gerçekten var olan varlıktan, yani ideal dünyadan üç kat daha uzaktır. Platon'a göre yazarlar ve şairler askeri harekatların liderliğinden, devletin idaresinden veya insanların eğitiminden, yani eğitimden bahsetmeseler daha iyi olurdu. neyi hiç anlamadıkları hakkında, ama tüm bunları pratikte yaptılar, o zaman gerçek dünyadan ikinci sırada olacaklardı. Ayrıca Platon'a göre sanatsal kelime dünyası (sınıflandırma kavramları dünyası), ölçme, sayma ve tartmaya tabi değildir. Platon, bu yüzden sanatı alçaltır.

Platon, yeni sanata gelince, yaratıcılığı bir çerçeveye oturtmayı, adaletsiz insanların mutlu olarak tasvir edilmesine izin vermemeyi, şairlerin yaratımlarında sadece ahlaki imgeleri somutlaştırması gerektiğini ve “kim bu şartı yerine getiremiyorsa, biz de olmamalıyız. hükmetmesine izin verildi.” Orası. Sayfa 381. Ayrıca yalan, pervasızlık, açgözlülük, sarhoşluk imajı ve sağlığın bozulmasına katkıda bulunan her şey sanattan uzaklaştırılmalıdır.

Yeni bir devletin ve yeni bir insanın oluşumu için Platon, dindarlığın ve tanrılara saygının önemini vurgular, çünkü dindarlık fikri iyilik ve güzellik fikrine çok yakındır.

Etik, felsefenin en eski dallarından biridir. Etiğin adı, "alışkanlık", "gelenek" anlamına gelen Yunanca "ethos" kelimesinden gelir. Şu anda etik, "çalışma konusu ahlak olan en eski teorik disiplinlerden biri olarak ... etik, varlıklar hakkında tamamen teorik bilginin aksine, kişinin nasıl hareket etmesi gerektiğine dair pratik bir bilim olarak öne çıkıyor" olarak tanımlanmaktadır.

Platon'a göre filozof, gayretle üç şeyle uğraşır: Düşünür ve neyin ne olduğunu bilir, iyi yapar ve teorik olarak konuşmaların anlamını düşünür. Var olanı bilmeye teori, nasıl hareket edileceğini bilmeye pratik, konuşmaların anlamını bilmeye diyalektik denir. Pratik felsefenin bir yönü karakter eğitimi, bir diğeri ev yönetimi ve üçüncüsü devlet ve refahıdır. Birincisine etik, ikincisi - ekonomi, üçüncüsü - politika denir. Platon'un diyaloglarındaki etik meseleler, Platon'un yaşamdaki tezahürlerini yorulmadan aradığı ve araştırdığı "iyi" kavramına geri döner. "Platon, her şeyden önce hayatın öğretmenidir".

Eskilerin bilgisi, bütünlük, bölünmezlik ile karakterizedir. Ve Platon'un eserleri de bir istisna değildir. Platon'un "salt" etik eserlerinden söz etmek olanaksızdır. Onun diyaloglarındaki etik içerik sadece okunabilir ve analiz edilebilir.

Bu ders çalışmasının amacı Platon'un etiğidir.

Bu ders çalışmasının konusu, Platon'un etik idealizminin gelişimidir. Bu ders çalışmasının amacı, Platon'un diyaloglarındaki etik konuların gelişimini araştırmaktır.

Hedef, aşağıdaki görevlerde belirtilmiştir:

1) Seçilen konuyla ilgili eğitimsel ve bilimsel literatürü inceleyin;

2) Platon'un diyaloglarının teorik bir incelemesini yapmak;

3) Çalışmanın sonuçlarını açıklayın, gerekli sonuçları çıkarın.

1. Platon'un felsefi görüşlerinin genel özellikleri

1.1 Platon'un idealizmi

Platon'un felsefesinde metafizik, epistemoloji, mantık, retorik, etik ve estetik iç içedir. Platon'un etik fikirlerini anlamak için, onun diyaloglarını belirli bir açıdan özel olarak okumak ve felsefesinin en genel fikirlerini hesaba katmak gereklidir. Platon lakaplı Atinalı Aristokles aslen bir şairdi. Ve sadece Sokrates ile tanışması onu gerçek bir filozof yaptı. Sokrates'in idamının Platon üzerinde sert bir etkisi oldu. Mükemmel, adil bir toplum fikri aklını ele geçirdi. Sokrates gibi en iyi insanlar idam edilirse, devlet doğru bir şekilde organize edilmemiştir. Platon, filozofları anlamayan ve ahlaki temellerden yoksun, verimsiz bir felsefe olarak kabul edilen demokrasinin güvenilmezliğine ve verimsizliğine ikna oldu. Felsefenin amacını kozmik ve sosyal dünya düzeninin bilgisi olarak gördü.

Üzücü deneyimin etkisi altında ve felsefi yansımalar sonucunda, cehaletin asıl kötülük olduğu ve bu nedenle hükümdarın teşviki, gençliğin eğitimi ve halkın aydınlanmasının her ikisinin de ana görevleri olduğu sonucuna varmıştır. felsefe ve devlet. Bu amaca ulaşmak için politik, etik ve psikolojik fikirleri içeren pratik bir felsefe geliştirdi.

Fikirler teorisi, Platon'un felsefesinin özüdür. Evrenin rasyonelliğini, sosyal düzeni, büyük ölçekli tarihsel süreçleri doğrular; insan amaçlarının ve değerlerinin hiyerarşisini onaylar; tarihin önemli olaylarını anlamanın anahtarı olarak hizmet eder, belirli bir kişilik tipini ortaya çıkarır. Fikir teorisi sayesinde Platon, modern dünyada nesnel idealizmin kurucusu olarak bilinir. "Nesnel idealizm, nesnel olarak var olan bir dünya zihni (ruh, fikir) olarak kabul edilmesi ve maddi dünyanın tezahürünün bir biçimi olarak yorumlanması ile karakterize edilir" .

Platon cehaletten, aptallıktan, açgözlülükten gelen yeniliklerden korkuyordu. Devletin gelişiminin yozlaşma yasasına tabi olduğuna inanıyordu. Devletteki herhangi bir değişiklik, ahlaki ve etik sonuçları olan devletin yozlaşmasının bir işaretidir. "Platon, yozlaşma yasasının insanlığın ahlaki yozlaşmasını içerdiğine inanıyordu". Bu muhafazakar ruh hali, Platon'un idealizminin üzerinde büyüdüğü psikolojik zemindi. Dünya, Platon'a, içinde birçok şeyin tek bir bütün oluşturduğu güzel bir Kozmos olarak sunuldu. Evrenin uyumu, her şeyin anlamlı olması ve dünya düzeninin semantik dokusuna dahil olması nedeniyle vardır. Dünya, fikirler sayesinde birbirine bağlanan ve koordine edilen değişken güçlerle dolu olarak yaşar, nefes alır.

Fikirler de Kozmos'un bir parçasıdır, ancak oldukça özeldir. Yunanca "fikir", görünür bir şey anlamına gelir. Platon'un fikirleri zihin gözüyle "hissedilebilir". Yunanlılar, insanın gözlerle düşünebileceğine ve zihinle görülebileceğine inanıyorlardı. Platonik Fikirler nelerdir? 'Fikir' kelimesinin ta kökü olarak 'görüş' vardır. Fikir, bir şeyde görülen şeydir. Yunanca'da bu kelime, bir şeyin görünüşünü, bir kişinin görünüşünü belirtmek için çok sık kullanılır. Böyle bir anlamla Platon'da bile karşımıza çıkar. Ama eğer bir şeyin özüne, özüne, anlamına bakarsan, o zaman aynı zamanda göze ve esas olarak zihne de “görünür” olacaktır. Bir şeyin zihin (ya da Yunanlıların dediği gibi "akıllı") özü, onun iç-dış yüzü tarafından görülen bu, bir şeyin fikridir. Otantiklik, fikirlerin "varoluşsal doluluğu", bununla karşılaştırıldığında şeylerin ve cisimlerin yalnızca "gölgeler" olduğu ortaya çıktı, Platon mağara mitiyle resimledi. İnsanlar, mahkûmlar gibi, uzun ve dar bir çatlaktan yalnızca ara sıra ve yavaş yavaş güneş ışığının girdiği bir yeraltı mağarasının duvarına zincirlenmiş olarak yaşarlar. Dünyanın yüzeyinde neler olduğunu göremezler. Ancak boşluk ve ışık kaynağı arasında biri veya bir şey olduğunda, mağaranın duvarında mahkumların gerçeklik olarak kabul ettiği bir gölge belirir. Platon'a göre bunlar, ilahi fikirlerin gölgeleri olan fiziksel görüşle görülebilen nesnelerdir. Mahkum kendini mağaradan kurtaracak, ışığa çıkacak kadar şanslıysa, önce fikirlerin gücü ve parlaklığıyla kör olacaktır. Fikirler dünyası onun yaşam dünyası haline geldiğinde, artık maddi şeyleri ciddiye alamaz. Filozofun başına gelen budur.

Platon'un 'materyalizmini' ve 'varoluşçuluğunu' fark etmeden onun 'idealizmini' vurgulamak yanlıştır. Platon'a göre fikirlerin her biri diğer fikirlerle - mantıksal ve anlamsal olarak bağlantılıdır. Her biri maddi süreçleri açıklamaya hizmet eder ve bir kişinin varlığıyla - düşünceleri, inançları, sevgisi, güzellik, iyilik ve adalet için çabalaması - ile ilişkilidir. İnsanın ruhu da bir fikirdir, çoğu zaman göksel dünyada ikamet eder. Doğum anında ruh bedene, bu "zindana" girer ve fikirler dünyasında görmesi için kendisine verilen güzel, iyi şeylerin çoğunu unutur. Bu, ancak felsefe ile tedavi edilebilecek insan aptallığını ve ahlaksızlığını açıklar. Dünya üzerinde yaşayan ve felsefe yapan ruh, kendi ana fikir dünyasına dönmek ister ve bunun için çok şey hatırlayabilir. Yaşam boyunca ruh felsefi bilgelikle doluysa ve dünyevi, hayvansal alışkanlıklardan kurtulmuşsa, o zaman ölüm yıkım değil, güzel, manevi bir dünyada yeni bir doğumdur. "Filozofa göre, maddeye özlem duyan ruh, yine de çeşitli vücut kabukları içinde yeryüzüne dönecektir. Bundan, ilahi olana ancak ruhun doğru eğitimi yoluyla yaklaşılabileceği sonucu çıkar.

İnsan ruhları aynı değildir. Bazılarında, şeylere yönelik bedensel-maddi bir özlem, dünyevi zevkler, diğerlerinde ise, fikirler için manevi-ilahi bir tutku hakimdir. "Ruh ölümsüzdür ve bu ölümsüz bilgiyi kendi içinde taşır". Birinci türden ruh, bir insanın ölümünden sonra göğe süzülemez. Yere düşer ve toprağa karışır. Ama felsefe yapmaktan kolay kolay yorulmayanların ruhları yukarıya, ışığa doğru uçar ve fikirler arasında yerini alır. Platon'un fikir dünyası soyut bir teori değildir. Fikirler dünyanın temelini oluşturur. Onlar sayesinde dünya mükemmeldir, ne gözlerde, ne kulaklarda, ne sindirim organlarında, ne de saadette, kendini düşünerek hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Ve insanlar ölümsüz kozmik varlıklar olarak düşünülmüştü, ancak dünyanın yaratılmasından sonra, demiurgos'un sadece çok az ölümsüz manevi özü kaldı ve yeterli sayıda insan oluşturmak için toprağı onunla karıştırmak zorunda kaldı. Bu nedenle, ölümlü, hem iyiliğe hem de kötülüğe tabi, erdemli, ancak kötülük karşısında zayıf oldukları ortaya çıktı.

Fikirler maddi dünyaya hatırlama yoluyla gelir. Genç adama söyle daha önce bilmediği bir teoremi ispatlasın, aklı yerindeyse size ispatlasın. Fikirler şeylerin sonsuz kalıplarıdır. Madde kendi başına hiçbir şey üretmez. O sadece bir hemşire, fikirlerin alıcısı. Dinamizmleri, uzay ve zamanın üstesinden gelme yeteneği ile kaba, biçimsiz maddeden düzenli bir kozmos oluşturan onlardır. Her şey, ister bitki, ister hayvan, ister insan, ister herhangi bir ürün, bir üstat tarafından bir proje temelinde, önceden var olan bir zihinsel formda yaratılır. Bir meşe palamudundan bir meşe, bir boğanın tohumundan bir boğa, bir insanın tohumundan bir adam. Heykeltraşa ilham veren güzel görüntüden, ellerinin yardımıyla güzel bir heykel doğar. Ayrı şeyler kırılgan, bozulabilir, kararsızdır. İdeallerine tam olarak uymuyorlar. Sadece Kozmos, yani bir bütün olarak dünya mükemmel, ebedi ve yok edilemez. Genel her zaman özele, bireye üstün gelir. Yaşam stratejisi tek bir hareketten daha önemlidir. Ama zekası gelişmemiş, ruhu "yerleşik" insanlar geneli görmezler ve sadece ayrıntıları fark ederler. Filozoflar arasında böyle insanlar var. Platon'un muhaliflerinden biri olan alaycı Diogenes, bir kase, bir dağ, bir at gördüğünü, ancak Platon'un bahsettiği "bardakları", "dağları", "atlığı" görmediğini söyledi. "Diogenes," diye yanıtladı Platon, "bir dağı ve atı görmek için gözleriniz var, ama "dağlık" ve "atlık" görmek için aklınız yok."

Fikirler dünyasının tanımı ve bunlarla başa çıkma yolları, entelektüel çalışma yöntemlerinin keşfi - Platon'un kalıcı değeri. Bilim için en önemli kavramlar: sistem, düzen, sayı, yasa, yapı, işlev, akıl, amaç Platon tarafından felsefi olarak kavranır. Ahlak ve siyaset kavramları şunlardır: özgürlük, eşitlik, adalet, makullük, onur, iyilik, cesaret, cesaret, ölçülülük. Bu fikirleri tam olarak ifade eden belirli eylemler veya şeyler yoktur. Bununla birlikte, bilim adamı ve filozof, hipotezlerini, teorilerini ve yöntemlerini oluşturdukları fikirlerle tam olarak çalışırlar. Bu nedenle filozoflar, yalnızca şeyleri gören ve bilen "materyalistler" ile bir arada olamazlar. "Şeylerin düzeni", "fikirlerin düzeninden" sapar ve bu nedenle düşünce de maddi ve toplumsal gerçeklikten sapabilir, onu aşabilir, onun yerine daha iyi, daha mükemmel olanı koyabilir. İki dünyanın göreceli önemi sorusu: maddi, maddi - bir yanda zihinsel, manevi - diğer yanda ve bunların etkileşimi - felsefedeki ana konulardan biridir. Marksist gelenekte materyalistlere ve idealistlere katı bir şekilde karşı çıkmak, materyalizmi gerçek, idealizmi bir yanılsama olarak görmek adettendi. Aslında bu iki dünya görüşü arasına kesin bir çizgi çekmek mümkün değildir. İdealizm ve materyalizm yalnızca eğilimler, düşüncenin hakimleridir, ancak hiçbir şekilde kapalı teoriler değildir. Dünyadaki "düzeni" belirleme görevi, tüm bilgilerin tek bir sistemde toplanacağı evrensel bir bilim veya felsefe yaratmakla eşdeğerdir. Bu problem birçok filozof tarafından ortaya konmuştur, ancak hiç kimse çözememiştir. Var olandan ve idealden doğruyu ve gerçeği çıkarmayı umdular. Ekonomiyi, devleti yönetmek, çocukları büyütmek, kamu düzenini korumak için geleceğe uygun projelere ve imajlara ihtiyacımız var. İnsanın geleceğe dair umut ve inanca dayalı, yaklaşık olarak da olsa resimlerini oluşturması doğaldır. Platon'a göre güzellik fikri en canlı, erişilebilirdir. Zihni gelişmemiş insanlar tarafından bile anlaşılabilir. Herhangi bir bilim alanında Gerçeğe, genele yükseliş, bireysel şeylerin görünüşünün tefekküriyle başlar. Bireysel güzel bedenleri veya adil eylemleri gözlemleyerek, Güzellik ve Adalet fikirlerine yaklaşırız. Platon'a göre fikirlerin en yükseği İyi veya İyi fikridir. O, tüm başlangıçların başlangıcıdır. Ancak, "iyi şeyler" nadirdir. Mutlak ortak yarar, tek ve sürekli çabalarla gerçekleştirilir. Bireyin anlamını anlamak ve bireysel durumlarda doğru bir şekilde tamamlamak için geneli düşünmek gerekir. Platon, adım adım içsel mükemmellik merdivenini çıkalım, tanıyalım, kendimizi eğitelim, her şeyde ve her insanda ideal güzelliğin, ideal iyiliğin yansımalarını arayalım. Ne de olsa, her şeyin ve her insanın varlığını haklı çıkaran tam da bu “yansıtmalar”, “İyiliğe katılım”dır.

Fikir dünyasında İyi'nin rolü, Güneş'in rolüne benzer. Geri kalan fikirleri besler, onları açık, görünür kılar. Fikirler üzerinde tefekkür eden kişi, sevdiği biriyle tanışmış bir sevgili gibi mistik bir haz yaşar. Platon'un devlet doktrini aynı zamanda siyaset, etik, pedagoji ve hatta metafiziktir. Dünyevi insan hayatında, İyi fikrinin en eksiksiz ifadesi olması gereken durumdur. Ancak devletin bu düşünceden saptığı apaçık bir gerçektir. Böyle bir sapmayı önlemek filozofun görevidir.

“Platon, zengin siyasi görüşlerle ayırt edildi. Devletin gelişimini, her insanın kamu ve devlet yaşamındaki rolünü düşündü. Platon, toplumdaki insanların farklı sosyal roller oynaması gerektiğine inanıyordu. Doğal eğilimler en iyi şekilde kullanılmalıdır. Bu nedenle ortak inançları eğitmek, sürdürmek gerekir. Düşünce düzenini siyasal ve toplumsal bir düzene çevirmesi gereken devletin işlevi budur. Devletin temel amacı her zaman aynıdır - insanın eğitimi. Vatandaşlar uygun şekilde eğitilirse, aralarında hiçbir çatışma olmayacak ve kontrol edilmelerine bile gerek kalmayacak, çünkü herkes iyiliğin, görevin ve adaletin ne olduğunu kendisi görecektir.

Fikirler ruhlara nüfuz ettiğinde, devlet güçlenir ve idealine yaklaşır. Siyasi güçlerin ve eğilimlerin mücadelesini gözlemleyen Plato, devletin döngüsel gelişimine dair bir teori yaratır. Kamu duyarlılığındaki değişimlerin ideolojilerde bir değişikliğe yol açması nedeniyle beş ana devlet türü birbirini takip eder. Devletin türü - yönetim biçimi - İyi fikrine dayanır. Devletin türü - timokrasi - onur fikrine dayanmaktadır. Burada bilgelik şan sevgisiyle arka plana itilir: güç, güç ve komuta etme yeteneği değerlidir. Oligarşi, zenginlik ve güç arzusundan ilham alan bir azınlığın egemenliğidir. Güç, zevk ve hatta zeka artık parayla satın alınabiliyor. Yetenekler gelişmemiştir. Ruh kurur. Toplum zengin ve fakir olarak ikiye ayrılır. Yazık, adalet - moda değil. Onur ve şan için para harcamak adettendir, ancak eğitime gerek yoktur. Demokrasi dördüncü devlet türüdür. Zengin ve asil insanlar öldürülür, kovulur veya fakirlerle eşitlenir. Özgürlük ana değer olarak ilan edilir. Herkes kendi zevkine göre hayatını seçer. Ancak özgürlük sarhoşluğu çabucak geçer, çünkü insanlar hiçbir şeyin ölçüsünü bilmezler. Tiranlık, beşinci, en düşük ve en kötü devlet türüdür. Özgürlük fikri sahneyi terk eder, yerini korku ve güce boyun eğme isteği alır. Bunlar, egemen fikirlerin değişimine karşılık gelen devletin ayrışmasının beş aşamasıdır: İyi, Onur, Altın, Özgürlük, Keyfilik.

Plato ayrıca insan ruhunun yapısını ve işleyişini tartışarak zengin bir psikolojik miras bıraktı. Platon insan ruhunda üç ana unsuru ayırt eder: zihin, kalp ve arzu. Akıl, düşünme, fikirler dünyasını tefekkür etme yeteneğidir. Bu, birkaç kişiye tam olarak verilen ve özel olarak eğitilmesi gereken, şan ve açgözlülük sevgisinin ayartmalarından koruyan en yüksek yetenektir. Akıl, bilgeliğin erdemine karşılık gelir. Bilgelik, öğretmek, eğitmek, yasalar çıkarmak, yönetmek için ahlaki hak verir. Bilge-filozoflar ideal bir durumdaki en yüksek sınıftır.

Kalp, şevk, yiğitlik, savaşma ve kazanma arzusunun kaynağıdır. Ateşli insanların erdemi cesaret, dayanıklılık, makul cesarettir. İkinci mülkün özelliğidir - devleti koruyan muhafızlar.

Şehvet, nesnelerin dünyasına yönelik bir dizi şehvetli dürtüdür. Şehvetli bir adam bir şeylere, kölelere, kadın bedenlerine sahip olmak ister, ama aynı zamanda çalışmayı, bitki ve hayvan yetiştirmeyi, kil, ahşap ve taştan faydalı nesneler ve sanat eserleri yaratmayı da sever. Platon'a göre şehvet açgözlülük değil, ılımlılık erdemine tekabül eden, çalışmaya ve tüketmeye yönelik normal ve hatta üretken bir eğilimdir. Koruyucular ve filozoflar arasında pek gelişmemiş olan şehvet, tüccarların, çobanların, çiftçilerin ve zanaatkârların faaliyetleri için gerekli bir güdüdür. Adalet, her mülkün kendi işini yapmasından ibarettir. İnsanlar doğası gereği eşit değildir, birbirlerini tamamlar ve tamamlarlar.

Bir kişinin toplumdaki konumu, ruhuna hakim olan fikrin önemine uygun olmalıdır. Bu bakımdan, üst sınıfların insanları arasında bile farklılıklar vardır. Kanun önünde eşittirler, ancak her birinin kendi manevi mesleği vardır. Bilgelik, adalet, devlet için değerler, bu insanlar farklıdır. Fikirler dünyasına katılımlarına karşılık gelen bir ruhlar ve kişilikler hiyerarşisi vardır. Gerçeğin büyük bölümünü görmüş olan ruh, filozofun doğacağı tohuma aşılanır. Herkes kendi işini yapmalı. Bu nedenle ideal toplum sınıf olmalıdır. Alt sınıflar üst sınıflara ve dolayısıyla devlete ve kamu yararına hizmet eder. Aşçıların ve zanaatkarların devleti yönetmesine izin vermemeliyiz. Bir ve aynı kişi iyi çalışamaz, savaşamaz, düşünemez ve yönetemez. Mecazi olarak konuşursak, yöneticiler çobandır, savaşçılar bekçi köpeğidir ve vatandaşlar koyundur. Devletin amacı sürünün birliğini korumaktır.

Maddi dünya kaotiktir, herkesin eşit olduğu düzensiz bir çokluğu andırır. İdeal toplum düzenli ve hiyerarşiktir. Herkesi ve her şeyi eşitleme arzusu, anlaşmazlığa yol açar ve bozulmaya işaret eder.

İnsanlar arasındaki en güçlü bağ, duygu ve inançların, zevklerin ve üzüntülerin ortak noktasıdır. Vücutta ağrı, vücudun bütünlüğünü gösterir. Toplumda çatışma acı gibidir. Birlik, şefkat ve sevinçle sağlanır. Biri acı çeker, hepsi acı çeker; biri sevinir, hepsi sevinir. Tabii ki, her insanın kendi çıkarları, kendi işleri vardır. Maddi dünyada tam bir birlik imkansızdır. Ama fikir, amaç herkes için aynı olabilir. Ve toplum ne kadar ruhani olursa, o kadar birleşik olur.

1.2. Platon'un etiğinin gelişimi

"Protagoras" da düşünürün ahlaki görüşü, "naif eudemonism"den (mutluluk, mutluluk - insan yaşamının en yüksek hedefi) gelişti. Erdem ve mutluluğun, güzel ve yararlı, iyi ve hoşun birliği olarak "iyi" konusunda Sokrates'in görüşleri ile tutarlıdır. Platon daha sonra mutlak ahlak fikrine geçer. Platon, kendisini Sokrates'in ölümüyle mahkûm eden Atina toplumunun tüm ahlaki sistemini bu fikirler adına kınar. "Gorgias", "Theaetetus", "Phaedo", "Cumhuriyet" gibi diyaloglarda Platon'un etiği ruhun arınmasını, dünyevi zevklerden feragat edilmesini gerektirir. Platon'a göre duyusal dünya kusurludur - düzensizliklerle doludur. Bir kişinin görevi, onun üzerine çıkmak ve kötü hiçbir şeyle temas etmeyen Tanrı gibi olmak için ruhunun tüm gücüyle çabalamaktır; ruhu bedensel her şeyden özgürleştirmede, onu kendine, spekülasyonun iç dünyasına odaklamada ve yalnızca gerçek ve ebedi olanla ilgilenmede. Bu şekilde ruh, şehvetin uçurumuna düştüğü yerden kalkabilir ve orijinal, çıplak durumuna geri dönebilir.

Platonik etik, aslen Sokrates'in etiğinin bir gelişimidir. Platon'un etiği, dünyanın komuta birliğinin tanınması üzerine inşa edilmiştir. “Platon'a göre, var olan her şeyin bir başlangıcı vardır, Empedokles'in inandığı gibi iki değil, Epikürcülerin düşündüğü gibi sayısız değil; bu başlangıç, Stoacıların inandığı gibi bir beden değil, cisimsizdir; ve cisimsiz olduğu için yaşam değildir - aksi takdirde sadece canlılar var olurdu - ve aynı zamanda ne ruh, ne zihin, ne de varlıktır, çünkü tüm bu varsayımlar benzer saçma sonuçlara yol açar; bu başlangıç, Platon'un da iyi dediği bir başlangıçtır. En değerli ve en büyük iyinin bulunmasının kolay olmadığına ve bir kez bulunduktan sonra herkese açıklamanın zor olduğuna inanıyor. Bunu, seçtiği ve özellikle yakın müritlerine "İyilik Üzerine" konuşmasında belirtti. İnsan iyiliğine gelince, yazılarının dikkatli okuyucusu için onu bilim ve Tanrı ve ilk akıl olarak tanımlanabilecek ilk iyinin tefekküri olarak gördüğü açıktır.

İnsan malı olarak kabul edilen her şey, ilk ve en değerli iyiye iştiraki ölçüsünde böyle bir ismi hak eder. Bizde buna bir nevi suret akıl ve akıl yetisidir, onun sayesinde iyiliğimiz çok iyi, yüce, çekici, orantılı ve ilahidir. Çoğunluk için sağlık, güzellik, güç, zenginlik ve benzerleri gibi sözde malların geri kalanına gelince, tüm bunlar koşulsuz olarak iyi değildir, ancak yalnızca bunun kullanımı erdemden ayrılamaz olduğunda, onsuz sadece maddi bir deşarj içinde kalır ve kötüye kullanıldığında kötü olduğu ortaya çıkar; bu durumda Platon bütün bu bozulabilir mallar olarak adlandırır.

Platon, bir kişiye sağlanan faydalar arasında mutluluğu içermez: ikincisi bir tanrı ve insanlar için geçerlidir - yalnızca öbür dünya mutluluğu şeklinde. Bu nedenle Platon, özünde felsefi ruhların büyük ve harika şeylerle dolu olduğunu ve bedenden vazgeçtikten sonra tanrıların yoldaşları haline geldiklerini ve yaşamları boyunca bile onun bilgisini ve her şeyden önce onu bilmeyi arzuladıkları için hakikat çayırını düşündüklerini söyler. bunun için çabalamaya değer verirler. Bu sayede, olduğu gibi, karartılmış ve zayıflamış, ancak binden fazla bedensel gözün korunması gereken ve rasyonel olan her şeye yükselebilen ruhun belirli bir vizyonunu arındırır ve geri yüklerler. Ve Platon'a göre mantıksız olanlar, hiçbir zaman açık bir ışık görmemiş yeraltı mağaralarının sakinleri gibidir: bedenlerimizin bazı belirsiz gölgelerini görürler ve bunun gerçek bir varlık anlayışı olduğunu düşünürler. Ve nasıl karanlıktan çıkıp kendilerini saf ışıkta bulanlar, daha önce gördükleri hakkında anlaşılır bir şekilde fikirlerini değiştirirler ve her şeyden önce kendi vesveselerini anlarlarsa, aynı şekilde mantıksız olanlar da, oradan geçip gittiler. Bu hayatın karanlığını gerçekten ilahi ve güzel olana, bir zamanlar hayranlık duydukları şeyi hor görmeye başlarlar ve orada düşünmek için karşı konulmaz bir arzu ile dolarlar, çünkü sadece orada güzellik iyilikle özdeştir ve mutluluk için erdem yeterlidir. Platon bütün yazılarında iyinin ilkin bilgisi ve bunun da güzel olduğunu açıklar. Bu, Kanunların ilk kitabında özetlenmiştir: “İki çeşit iyilik vardır: biri beşeri, diğeri ilahidir.” Platon, Euthydemus'ta, ilk iyinin özüne katılmayan belirli bir ayrı şeye yanlış anlama yoluyla da iyi denildiğinde, ona sahip olmak en büyük kötülüktür.

Erdemlerin kendi içinde yararlı olduğu önermesi, güzelin tek iyi olduğu önermesinden bir sonuç olarak anlaşılmalıdır: O, bundan çok ayrıntılı olarak ve hepsinden önemlisi Cumhuriyet'te, bu diyaloğun tüm kitaplarında konuşur. Yukarıda tartışılan bilginin sahibi, büyük bir başarı ve şanslı bir adamdır ve sadece bunun için onurlandırıldığı ve ödüllendirildiği durumda değil, hatta hiçbirinin bunu bilmediği ve sözde talihsizliklerin zulmüne uğradığı durumlarda bile. : şerefsizlik, sürgün, ölüm. Ve iyi sayılan her şeye -zenginliğe, büyük bir krallık üzerinde güce, güçlü beden sağlığına ve güzelliğe sahip olup da bu bilgiden yoksun olan kimse, hiçbir şekilde ondan daha mutlu değildir.

Bütün bunlardan, Platon'un konumu, doğal olarak, amacın bir tanrıya mümkün olduğunca yakın olmak olduğunu izler. Bunu farklı şekillerde ifade eder. Bazen bir tanrı gibi olmanın makul, adil ve dindar olmak anlamına geldiğini söyler - Theaetetus'ta böyle. Bu nedenle, mümkün olduğunca hızlı bir şekilde buradan oraya koşmaya çalışmalıyız: uçuş, bir tanrıya mümkün olduğu kadar benzerlik anlamına gelir ve benzerlik bunda yatar. meditasyon yoluyla adil ve tanrısal olmak. Devletin son kitabında olduğu gibi kendisini adaletle sınırlayabilir; aslında, tanrılar, adil olma arzusuna ve insan gücünün en iyisine bağlı olarak, erdemli bir yaşam süren bir tanrı gibi olmaya kendini adamış birini özenle terk etmeyeceklerdir.

İlah gibi olmanın makul ve adaletli olmak anlamına gelen Phaedo'da şöyle bir şey söyler: "En mutlu ve en kutlu olanlar, en güzel yoldan ayrılanlar, erdeme ermiş, insanlara faydalı ve insanlara faydalı olanlardır. vatandaşlar; onun adı basiret ve adalettir. Bazen amacın bir tanrı gibi olmak olduğunu, bazen de takip etmek olduğunu söylüyor: örneğin: "Eski öğretilere göre, başlangıcı ve sonu olan Tanrı." Bazen - ikisi de, örneğin: "Tanrıyı takip eden ve onun gibi olan ruh." Ama sonuçta hayır, aynı zamanda tüm hayırların başlangıcıdır ve bunun Tanrı'dan olduğunu söyleyebiliriz; ve böyle bir başlangıca, bir tanrıya asimilasyondan oluşan hedef karşılık gelir.

Uygun doğal eğilimlerle iyi alışkanlıklar edinirsek, yasanın ruhuyla gerektiği gibi eğitilir ve eğitilirsek ve en önemlisi, akıl ve eğitim yoluyla izin veren bilgiyi edinirsek, Tanrı'nın benzerliğini elde edebiliriz. insani kaygıların çoğundan emekli olmak ve sürekli olarak anlaşılır konularla meşgul olmak. Eğer daha yüksek bilimlere inisiye edileceksek, o zaman müzik, aritmetik, astronomi ve geometri, içimizdeki iblisin hazırlığı ve ön saflaştırması olabilir; hem savaşta hem de barışçıl uğraşlarda vücudumuza iyi bakmalı ve bedeni güçlendiren jimnastik yapmalıyız.

Erdem, insanın hem kendisinde hem de başkaları açısından söz ve eylemlerde iyilik, denge ve sağlamlık kazanması sayesinde, ruhun mükemmel ve en iyi mizacını oluşturan ilahi bir şeydir. Aşağıdaki erdemler ayırt edilir: aklın erdemleri ve cesaret ve kısıtlama gibi ruhun mantıksız kısmına karşı çıkanlar; Bunlardan cesaret, şevkle, ölçülülük şehvetle zıttır. Akıl, şehvet ve şehvet farklı olduğu için kemâlleri de farklıdır: Aklî kısmın kemalatı basiret, hararetli kısmı yiğitlik, şehvetli kısmı ise temkinlidir.

Basiret, iyinin ve kötünün ve ayrıca ne biri ne de diğeri olmayanın bilgisidir. Temperance, tutkuların ve eğilimlerin düzenlenmesi ve onları akıl olan lider ilkeye tabi kılma yeteneğidir. Ölçülülük düzenliliği ve boyun eğdirme yeteneği dediğimizde, belli bir yetenek gibi bir şeyi temsil ederiz, bunun etkisi altında dürtüler sıralanır ve doğal öncü ilkeye, yani akla tabi olur. Cesaret, tehlike karşısında ve onsuz görev fikrinin korunması, yani görev fikrini sürdürmenin belirli bir yeteneğidir. Adalet, adı geçen erdemlerin birbiriyle bir tür uyumu, ruhun üç bölümünün uzlaştığı ve her biri kendi onuruna uygun ve uygun bir yer aldığı bir anlaşmaya vardığı bir yetenektir. Böylece adalet, üç erdemin mükemmelliğinin tamlığını içerir: basiret, cesaret ve ölçülülük. Akıl kuralları ve ruhun akıl tarafından uygun şekilde düzenlenmiş diğer bölümleri ona tabidir; dolayısıyla erdemlerin karşılıklı olarak birbirini tamamladığı önermesi doğrudur. Gerçekten de, görev fikrinin korunması olan cesaret, aynı zamanda doğru kavramı da korur, çünkü görev fikri kesin bir doğru kavramdır; ve doğru kavram rasyonaliteden doğar. Buna karşılık, rasyonalite cesaretle de bağlantılıdır: sonuçta, iyinin bilgisidir ve kimse iyinin nerede olduğunu göremez, korkaklığa ve onunla ilişkili diğer tutkulara uyar. Benzer şekilde, dizginsiz bir kişi ve genel olarak, şu ya da bu tutkunun üstesinden gelen, doğru kavrama aykırı bir şey yapan kişi rasyonel olamaz. Platon bunu cehalet ve mantıksızlığın etkisi olarak görür; bu yüzden dizginsiz ve korkak biri makul olamaz. Yani mükemmel erdemler birbirinden ayrılamaz.

Ama aynı zamanda başka bir anlamda da erdemlerden bahsediyoruz, örneğin erdeme götüren yetenek veya başarıları mükemmel erdemlerle aynı adla, onlara benzerlikle adlandırıyoruz. Savaşçılara böyle cesur deriz ve bazen bazılarının aptal olmasına rağmen cesur olduğunu söyleriz. Açıktır ki, mükemmel erdemler artmaz veya azalmaz, ancak kusurlar daha güçlü ve daha zayıf olabilir, örneğin bu, ondan daha mantıksız veya daha adaletsizdir. Ancak aynı zamanda, mengeneler birbiriyle bağlantılı değildir, çünkü bazıları diğerleriyle çelişir ve aynı kişide birleştirilemez. Yani, küstahlık korkaklıkla, savurganlıkla - cimrilikle çelişir; üstelik bütün kusurları kendinde taşıyan bir beden olamayacağı gibi, bütün kusurlara sahip bir insan da olamaz.

Yine de, tüm insanlar ya kusursuz bir şekilde katı ya da ahlaksız olmadığından, ahlaksızlık ve ahlaki katılık arasında belirli bir ara duruma izin verilmelidir. Ahlâk alanında bazı ilerlemelerle yetinenler böyledir. Ama kusurdan erdeme geçmek gerçekten de kolay değildir: Bu uçlar arasındaki mesafe büyüktür ve üstesinden gelinmesi zordur.

Erdemlerden bazıları ana, diğerleri - ikincil olarak kabul edilmelidir; ana olanlar, geri kalanının mükemmellik aldığı rasyonel ilke ve ikincil olanlar - şehvetli ile bağlantılıdır. Bu ikincisi, kendi başlarına değil, akıl sayesinde güzelliğe yol açar, çünkü kendileri zihne sahip değildirler, ancak rasyonellik sayesinde uygun bir yaşam tarzı ve yetiştirme ile alırlar. Ve ne bilgi ne de sanat, ruhun rasyonel olandan başka bir parçasında oluşturulamayacağından, sanat olmadıkları ve bilgi olmadıkları ve kendi konularına sahip olmadıkları için, duyarlılıkla ilişkili erdemleri öğretmek imkansız hale gelir. Bu nedenle, bilgi olan akılcılık, bir dümenci gibi, her erdemin özelliğinin ne olduğunu belirler, kürekçilere görmediklerini yönlendirir; ve kürekçiler ona itaat eder, tıpkı bir savaşçının bir generale itaat etmesi gibi.

Kötülük daha büyük veya daha az olabilir ve suçlar aynı değildir ve bazıları daha büyük, diğerleri daha küçüktür; bu nedenle yasa koyucuların onlara bazen daha fazla, bazen daha az ceza vermeleri doğrudur. Ve erdemler, elbette, mükemmellikleri ve adaletle benzerlikleri nedeniyle sınırlayıcı bir şey olsalar da, başka bir bakış açısından arada bir şey olarak kabul edilebilirler, çünkü her biri değilse, çoğu iki kusura karşılık gelir, biri. bunların fazlalığı ile ilişkili, diğeri ise eksik; örneğin, cömertlik tam tersidir: bir yandan - küçüklük ve diğer yandan - savurganlık.

Ama erdem de öyledir, çünkü o da bizim irademizde olan ve hiçbir şeye tabi olmayan bir şeydir. Aslında edep, doğadan gelseydi veya Tanrı'dan miras kalsaydı, övülecek bir şey olmazdı. Erdem gönüllü bir şey olmalıdır, çünkü ateşli, asil ve ısrarlı bir istekten doğar.

En yüksek ve doğru anlamda dostluk, karşılıklı sevgiden kaynaklanan bir duygudan başka bir şey değildir. Her ikisinin de sevilen kişiyi ve kendisinin eşit derecede müreffeh olmasını istediği durumda ortaya çıkar. Bu eşitlik ancak her ikisi de benzer bir eğilime sahip olduğunda korunur, çünkü benzer orantılı olarak hoşlanmak için dosttur, orantısız nesneler ne diğeriyle ne de orantılı nesnelerle uyum içinde olamaz.

Arkadaşlık türü aynı zamanda bir sevgi duygusudur. Aşk asildir - titiz ruhlarda, düşük - kısır ve ortalama ruhlarda - vasat insanların ruhlarında. Makul bir insanın ruhu üç kategoride olduğundan - iyi, değersiz ve ortalama, bu nedenle üç tür aşk çekiciliği vardır. Hepsinden önemlisi, bu üç tür aşk arasındaki fark, nesnelerindeki farklılık temelinde değerlendirilebilir. Düşük sevgi yalnızca bedene yöneliktir ve haz duygusuna tabidir, bu nedenle içinde hayvani bir şey vardır; asil aşkın nesnesi, erdeme eğiliminin değerlendiği saf bir ruhtur; Ortalama aşk hem bedene hem de ruha yönelir, çünkü hem beden hem de ruhun güzelliği onu çeker.

Devlet her zaman Platon'un ilgi odağı olmuştur. Platon, devletler arasında bazılarının ideal olduğunu söylüyor - onları önce savaş yapmayan bir devleti tanımlayan ve daha sonra militan bir şevkle dolu "Devlet" içinde değerlendirdi ve Platon bunlardan hangisinin daha iyi olduğunu ve nasıl olduğunu araştırıyor. Uygulanabilir. Ruh gibi devlet de üç kısma ayrılır: muhafızlar, savaşçılar ve zanaatkarlar. Bazılarına yönetim ve iktidarı emanet eder, diğerlerine - gerekirse askeri koruma (bunlar ateşli başlangıçla, yani rasyonel başlangıçla ittifak halinde ilişkilendirilmelidir), üçüncüsü zanaat ve diğer üretken emekle uğraşır. . İlk iyinin filozoflarının ve düşünürlerinin güce sahip olması gerektiğine inanıyor.

Sivil erdem hem teorik hem de pratiktir; şehirde refah, mutluluk, oybirliği ve uyumu sağlama yeteneğini içerir; emir verme sanatı olduğu için askerlik, umumî ve hukukî ilimleri elinde bulundurur ve bunun yanında bilhassa savaş yapılıp yapılmayacağına karar vermek gibi binlerce davayı düşünmekle meşguldür.

Böylece, etik, Platon'un tüm felsefi çalışmasına nüfuz eder. Etik fikirler psikolojik, politik, epistemolojik olanlardan ayrılamaz. Diyalogların etik içeriğini analiz etmenin zorluğu bir sonraki bölümde ortaya çıkıyor.

Bölüm 1'deki yukarıdakilere dayanarak, aşağıdaki özet sonuçlar çıkarılabilir:

Platon'a göre eğitim ve aydınlanma hedeflerine ulaşmak için politik, etik ve psikolojik fikirleri içeren pratik bir felsefe geliştirmek;

Fikirler teorisi, Platon'un felsefesinin temelidir;

Platon'un fikirleri zihin gözüyle "hissedilebilir". Yunanlılar, insanın gözlerle düşünebileceğine ve zihinle görülebileceğine inanıyordu;

Madde kendi başına hiçbir şey üretmez. O sadece bir "hemşire", fikirlerin alıcısı;

Platon'a göre fikirlerin en yükseği İyi veya İyi fikridir. O, tüm başlangıçların başlangıcıdır;

Düşünürün ahlaki bakış açısı, mutluluk, saadet için bir çaba olarak "naif eudemonism"den gelişmiştir;

Platon'un çalışmasındaki geçiş ve olgunluk dönemi, mutlak ahlak fikrine geçiş ile karakterize edilir;

Platon'un diyaloglarının neredeyse tamamı etik bir okumaya izin verir.

2. Platon'un bazı diyaloglarının etik yönleri

2.1 Sokratik Dönem Etiği. Diyalog "Protagoras"

A.F. Losev, çağın uzaklığı, felsefi içeriğin felsefi olmayanlardan ayrılamazlığı nedeniyle Platon'un ilk diyaloglarını okumanın güçlüğüne dikkat çeker ve erken diyalogların doğru yorumlanması konusunda her zaman devam eden şüpheyi fark eder: “Bir şey söylenebilir: Platon'un erken dönem diyalogları. eserler hiçbir şekilde basit ve naif, bazen basit ve anlaşılır bir şey, herhangi bir analiz yapılmadan kendi başına verilen bir şey değildir. Bunlar çok zor yazılardır. Ve onların zorluğu sadece felsefi değil, aynı zamanda edebi, hatta tarihi ve kültüreldir. Platon'un Protagoras'ı, Platon'un felsefesinin genellikle Sokratik olarak adlandırılan erken döneminin tamamlanması olarak kabul edilebilir. Protagoras, bir bütün olarak erdem sorununu ortaya koyduğu için Sokratik dönemin en yüksek başarısı olarak kabul edilebilir. “Bu dönemin diğer diyalogları sadece bireysel erdemleri dikkate alırken: “Tilki” - dostluk, “Lakhet” - cesaret, “Euthyphro” - dindarlık. Platon burada nesnel idealizme çoktan yaklaştı, ancak ikincisi henüz açıkça ifade edilmedi. Yapı açısından bakıldığında, Protagoras, bazen dışarıdan hiçbir şekilde birbirine bağlı olmayan ve aralarında bir bağlantı kurmak için Platon için çok düşünmenin gerekli olduğu parçaların bir koleksiyonudur.

Bu diyalog, toplumdaki ve bireysel vatandaşlardaki erdemin kökenini ayrıntılı olarak incelemektedir. Protagoras, ev ve halkla ilgili işleri, yani her şeyin nasıl yönetileceğini ve her yerde en iyi şekilde nasıl konuşulacağını öğrettiğini duyurduğundan, konuşma bu genel soru ile başlar. Ama Sokrates, erdemi sıradan teknik yöntemlerle öğrenmenin imkansızlığına ikna olduğu için (mimarlık öğrenmek isteyenler bir mimara, gemi yapımcısı olmak isteyenler bir gemi yapımcısına giderler, ama Ulusal Mecliste konuştuklarında, 'kimseden bir şey öğrenmeyin, ancak sağduyuya göre tavsiyelerini verin ve tüm erdemli insanlar çocuklarına erdem öğretmedi), o zaman Protagoras'ın, erdemi daha ayrıntılı olarak kanıtlamayı öğrenme olasılığı hakkında tezi vardır. Genel olarak, “etikte Sokrates dindarlıktan uzaktı. Temel tezi, erdemin bilgi ya da bilgelik olduğu, iyiyi bilenin iyi şekilde davranacağından emin olduğu ve kötülük yapanın ya iyinin ne olduğunu bilmediği ya da kötülükle kötülük yaptığıydı. iyiliğin nihai zaferinin amacı.

Protagoras, erdemin tüm insanlar tarafından sürekli olarak tanınması gerçeğiyle de erdemin doğuştan olduğunu kanıtlar, böylece örneğin kendini adaletsiz ilan eden bir kişi bir deliyle karıştırılır. Ve eğer suçlar için cezalar varsa, bu sadece erdemlerin doğuştan geldiğini gösterir, ancak ek olarak, hala yetiştirilmeleri ve öğretilmeleri gerekir; eğer böyle olmasaydı, o zaman cezalandıracak hiçbir şey olmazdı ve erdemi öğretmek yararsız olurdu. "Eğer istersen Sokrates, suçluları cezalandırmanın anlamını düşünecek olursan, insanların erdemi bir kazanç olarak gördüklerini göreceksin. Ne de olsa, hiç kimse suçluları cezalandırmaz, akıllarında sadece kanunsuzluk işlenir: böyle anlamsız bir işkence vahşet olur. Kim anlamla cezalandırmaya çalışırsa, geçmişteki kötülük için değil - sonuçta, mükemmeli tamamlanmamışa çevirmeyecek, ancak gelecek adına, böylece ne bu kişi ne de diğeri bir suç işlemeyecek, bakarak bu ceza. Bu düşünce tarzına tutunanlar, erdemin geliştirilebileceğini kabul ederler: çünkü o, kötülüğü önlemek için cezalandırır. Bu görüş, hem özel hem de kamusal hayatta cezalandıran herkes tarafından tutulur. Ama Atinalılar, yurttaşlarınız, suçlu olarak kabul edilenleri diğer tüm insanlardan daha az olmamak üzere cezalandırın ve cezalandırın, böylece, akıl yürütmemize göre, Atinalılar erdemin kazanılabilecek bir şey olduğunu kabul edenler arasında yer alıyor ve eğitim alabilir. » .

Platon bu diyalogda erdemin anlamsal yapısını kurmaya çalışır.

Sokrates, erdemin birliği ve tezahürlerinin çokluğu sorununu gündeme getirir ve muhataplar bu birliğin var olduğu ve yüzün bölümlerine benzer, görünüm ve işlevler açısından farklı ve altının bölümleri değil, yalnızca farklı olarak farklı olduğu konusunda hemfikirdir. boyut. "Şimdi, Protagoras, küçük bir eksiğim var, ama bana şu cevabı verirseniz her şeyi elde edeceğim: erdemlerin sadece birine öğretilebileceğini söylüyorsunuz, ama ben size inanıyorum. Ama konuşmanız sırasında bir şeyi merak ettim ve ruhumdaki bu boşluğu dolduruyorsunuz. Ne de olsa, bakirenin insanlara adalet ve utanç gönderdiğini söylediniz ve sonra konuşmanızda birçok kez adalet, sağduyu, dindarlık ve aynı türden diğer şeylerden sanki genel bir şeymiş gibi, yani bir erdemmiş gibi bahsettiniz. Bunu bana kesin terimlerle açıkla: erdem bir şey midir ve adalet, basiret ve dindarlık onun parçaları mıdır, yoksa az önce isimlendirdiğim her şey aynı birinin tanımlarıdır. Bilmek istediğim başka bir şey de bu."

Erdemleri ayrı ayrı ele alan muhataplar, adalet ve dindarlık örneğinde görülebileceği gibi, her birinin tam olarak kendisi olduğunu ve bir başkası olmadığını tespit eder. Ancak adalet tanrısallık olmasa da, bunun kötülük olduğu söylenemez; bu, erdemlerin bir şekilde birbirine benzer olduğu anlamına gelir ve eğer benzerlerse, tam olarak benzer oldukları bir şey olmalıdır, yani yalnızca farklılıkları veya benzerlikleri değil, aynı zamanda kimlikleri de olmalıdır. Sokrates sorar: "Bence soru şuydu: bilgelik, sağduyu, cesaret, adalet, dindarlık - bu beş adlandırma bir ve aynı şeyin mi yoksa tam tersine, bu adlandırmaların her birinin altında bazı özel şeyler yatıyor mu? Öz ve şey, kendi özel özelliğine sahip olup, birbirleriyle örtüşmesinler mi? Bunların aynı şeyin tanımları olmadığını, ancak bu adlandırmaların her birinin farklı bir şeye ait olduğunu, ancak yine de erdemin parçaları olduğunu söylediniz - altının parçaları gibi değil, birbirine benzer ve oluşturdukları bütüne, ama yüzün parçaları olarak: ne oluşturdukları bütüne ne de birbirlerine benziyorlar ve her birinin kendine has özelliği var.

Tüm erdemlerin özdeşliğinin tam olarak ne olduğunu belirlemek için, yalnızca birbirleriyle çelişmelerinden değil, aynı zamanda birbirlerine zıt olmaları gerçeğinden oluşan en derin farklılıkları bir kez daha vurgulanır. Açıkça Platon, erdemler alanındaki tüm çelişkilerin ve tüm karşıtlıkların, onların temeli olacak tek bir erdemde örtüşmesi gerektiğini söylemek ister. Erdemlerin bu ayrımı, yaşamın kaotik öğelerinin sonsuz çeşitliliği tarafından şiddetlenir; ve bundan, istikrarsız, çelişkili ve göreli tezahürlerinin tüm sonsuzluğunu kucaklayacak bir birlik formüle etmemiz gerektiği sonucunu çıkarabiliriz. Erdemin anlamsal yapısının ilkesini muhatapların oluşturduğunu söyleyebiliriz. Bu ilke, her şeyden önce bir tür özdür; Platon bunu kurmak için muhatapların ağzına Simonides'in bir şarkısının ayrıntılı bir yorumunu koyar.

a) Simonides'in iki yargısını -iyi olmanın zor olduğu ve yanlış olduğu, iyi olmanın zor olduğu yönündeki-karşılaştırarak, Protagoras burada bir çelişki bulur. Ancak Prodic'in katılımıyla, bir yargıda “iyi olmak”, diğerinde “iyi olmak” denildiği için burada bir çelişki olmadığı anlamında sorun çözüldü ve buradaki nokta sadece “olmak” ve “olmak” kavramlarının karşıtlığında ise varlıklar ve oluşlar vardır.

b) Bu mesele, nihayet, tartışılan Simonides'in sözlerinde yüceltilmiş Spartalı-Giritli vecizciliği gören ve daha sonra varlık ve olmayı daha canlı bir şekilde karşılaştırmak için Simonides'in sözlerini rafine eden Sokrates'in oldukça uzun bir konuşmasında çözüldü.

Yani, “erdem yapısının ilkesi, belirsiz ve akışkan bir oluş değil, varlık, katı ve istikrarlı bir özdür”. Bu ilke bilgidir, çünkü

a) erdem, iyi hareket etme yeteneğidir ve sadece nasıl hareket edeceğini bilenler iyi hareket edebilir; bu, en azından tüm el sanatları örneğinde görülebilir.

b) Böyle bir erdem anlayışı, iyinin kötü, kötünün iyi olabilmesini de sağlar, çünkü bilgi ve beceri yoksa, o zaman konuşulacak bir şey yoktur.

c) Bu aynı zamanda (burada yine Simonides'e yapılan göndermeler her zaman yapılır) her zaman, daha çok, iyi ile kötü arasında ortalama bir durum olduğu ve hiç kimsenin gönüllü olarak kötü olmak istemediği gerçeğini de açıklar. gereklilikten.

Bilgi güzeldir ve kişiyi kontrol etme eğilimindedir; Erdem alanına ait olan bilgelik, insanı örgütleyen güçtür. Erdemlerin birliğinin tanımına geri dönerek ve yüzün bölümleriyle önceki analojiyi doğrulayarak, muhataplar ilk olarak, ilk bakışta çok özel olan ve Protagoras'ın insanlığın genel birliğinden çıkardığı cesaret sorununu tartışmaya başlarlar. erdemli olmayan bir kişinin de cesur olabileceği gerekçesiyle. Sokrates, Protagoras'ın bu fikrini çürütür: Protagoras'a göre cesaret cesarettir ve cesur, neye cesaret ettiğini bilir; bu nedenle cesaret bilgidir. Protagoras'ın tüm cesurların cesur olmadığı konusundaki çekincesi de yardımcı olmuyor. Bununla birlikte, diyalogda cesaretin bilgi ile özdeşliği hakkındaki sonuç, cesaret hakkında akıl yürütme temelinde değil, iyi hakkında akıl yürütme temelinde verilir.

Erdem yapısının ilkesi sadece bilgi ve akıl değil, aklın yaşam için gerekli olan iyiyi seçme yeteneğidir.

a) İyi, zevktir, ancak yalnızca kendi içinde değil, kötü sonuçları da çıkarılır; ve ıstırap kötüdür, kendi başına değil, yine de sonuçlarının şu ya da bu değerlendirmesiyle bağlantılı olarak; örneğin tedavi çok acı verici olabilir ama iyileşmeye yol açtığı için kötü değildir.

b) Bundan şu sonuç çıkar ki, bir kişi olası zevkler için değil, gerçek iyiliğin ve hazzın ne olduğunu bilmediği için kötülük yapar.

c) Ve bu da bizi, gerçek iyinin, insan zihninin, yaşamsal büyüklüklerini ve önemlerini göz önünde bulundurarak belirli zevkleri ve acıları seçmedeki ölçme yeteneğinin bir sonucu olarak ortaya çıktığını kabul etmeye zorlar.

Tüm akıl yürütmenin nihai sonucu: Sokrates, erdemi öğretmenin imkansızlığını kanıtladı ve şimdi kendisi, bunun bilgi olduğu, yani incelenebilir bir şey olduğu sonucuna vardı; ve erdemleri öğretmenin mümkün olduğunu savunan Protagoras, erdemde sadece çalışmaya ait olanı, yani bilgiyi atmış olduğu için, böyle bir öğrenmenin imkansız olduğu sonucuna vardı. Sokrates: “Bana öyle geliyor ki, akıl yürütmemizin son sonucu, yaşayan bir insan gibi, bizi suçluyor ve alay ediyor ve konuşmaya hakim olsaydı, şöyle derdi:“ Siz eksantriksiniz, Sokrates ve Protagoras! Daha önce erdemlerin gelmeden öğrenilmeyeceğini savunan sizler, şimdi kendinize rağmen gayretlisiniz, her şeyin bilgi olduğunu kanıtlamaya çalışıyorsunuz: hem adalet, hem sağduyu hem de cesaret. Ancak bu şekilde erdemin öğrenilebileceği en kolay şekilde keşfedilecektir. Ne de olsa erdem, Protagoras'ın öne sürmeye çalıştığı gibi bilgi değil de başka bir şey olsaydı, o zaman açıkça incelemeye açık olmazdı; Şimdi, bunların hepsinin bilgi olduğu ortaya çıkarsa (ki bu konuda Sokrates'te ısrar ediyorsunuz), öğretilememesi garip olurdu. Öte yandan, görünüşe göre bunun öğrenilebileceğine inanan Protagoras, şimdi tam tersinde ısrar ediyor: onun görüşüne göre, bilgiden başka bir şey olduğu ortaya çıkıyor ve bu nedenle çalışmaya en az uygun olanıdır. Platon'un yorumcuları genellikle Sokrates tarafından özetlenen sonucun diyaloğun anlaşılmasını sadece karıştırdığı görüşündedirler: “Bunun özü, konuşmanın başında erdem kavramının belirsiz olduğu, ancak sonunda netleştiği . Protagoras'ın temel fikrini ve yapısal gelişimini ancak Sokrates'in konuştuğu konuşmanın sonucunu böyle bir anlayışla anlayabiliriz. Konuşmanın tüm sonuçlarını, erdemi inceleme fırsatının biçimsel bir ikamesine indirgeyerek, onu incelemenin imkansızlığı ve tam tersi, tüm diyalog keskinliğini kaybeder.

Protagora'da ilk kez, "mantıksal olarak açık bir erdem kavramı oluşturmak için neyin gerekli olduğu" hakkında tamamen felsefi bir soru ortaya çıkıyor. Tıpkı yeşil ve kırmızı renklerin genel olarak bir renge ihtiyaç duyması gibi, erdemler dizisinin de yalnızca genel olarak bir erdem olduğu için zaten mümkün olduğu ortaya çıkıyor. Burada mesele Hades'te ya da ahiret ödüllerinde ve cezalarında değil, en açık ve kesin biçimde herhangi bir insan düşüncesi ve bilgi kategorisini kendiniz için nasıl düşünmeniz gerektiğidir. Bununla birlikte, önümüzde yalnızca bir bilim olarak felsefenin yorumlanmasının değil, aynı zamanda felsefenin nesnel-idealist bir yorumunun eşiği olduğu açıktır, çünkü diyalogda kurulan bireysel erdemler ilkesi zaten bir düzenleme ve düzenleme olarak düşünülmüştür. şekillendirme gücü, ancak burada “fikir” teriminin kendisi yoktur. Ek olarak, "Protagora" da soyut olarak izole edilmemiş, ancak bu ilkenin en iyiyi seçme "ölçüm" yeteneği olarak pratik olarak etkili bir şekilde yorumlanması son derece önemlidir. Dahası, Platon, erdem ilkesini ararken, sonunda onu bilgiye indirger. Sonuçta, bilgi aynı zamanda tasarım yöntemine sahip bir tür pratik yetenek ve beceridir. “Bilimde Platon'un bir tür hedonizmi hakkında her zaman çok fazla gürültü olmuştur; Bunun nedeni, Platon'un Protagoras'ta iyiyi haz olarak yorumlamasıdır. Gerçekten de, burada zevk, Platon'un Sokrates'i tarafından hiçbir şekilde dar anlamda ve yaşamın temeli olarak değil, çok geniş bir şekilde, herhangi bir amaca uygun insan pratiğinin öznel yanı olarak anlaşılır. Burada Platon için "zevk" terimi bile oldukça rastlantısaldır. Platon, "Protagora" daki "hoş", "sevimli", "arzu edilen" tonları arasında ayrım yapmayı reddeder. İyi, fayda, zevk, neşe, güzellik, bilgeliğe ve bilgiye inisiyasyon - Protagoras'taki tüm bu kavramlar hala çok az farklılaşmıştır ve Platon bunları serpiştirilmiş olarak kullanır.

2.2 Geçiş dönemi etiği. Diyalog "Gorgias"

"Gorgias" diyaloğu genellikle Platon'un çalışmasındaki geçiş dönemine, yani sorunlara çözümler için tamamen Sokratik soru-cevap arayışı ile olumlu bir fikir doktrininin yaratılması arasındaki döneme atfedilir.

Protagoras gibi, Gorgias da analiz için büyük zorluklar sunar. Goria'da, ana sorunun çok geniş bir formülasyonu ve önceki diyaloglarda neredeyse hiç bulunmayan birçok olumlu ifadenin varlığı açıktır. Diyalogun retorik ve estetik konularını tartıştığı gerçeğine rağmen, diyaloga katılanların akıl yürütmeleri, ahlaki ve ahlaksız davranışların yanı sıra iyiliğin tezahürünün dikkate alınmasına yol açar. Acil diyalog sorunu: nasıl yaşanır? Ve bu bağlamda - retoriğin özü ve amacı nedir?

Diyaloğun ana unsuru, retorik iknanın özgüllüğünün yargıçlara ve insanlara neyin doğru neyin yanlış olduğu konusunda ilham vermek olduğunu savunuyor. Sokrates, insanlara adalet duygusu aşılayan bir bilim olarak retoriğin anlaşılması ile bu retoriğin konuşmacılar tarafından haksız ve kötü işler yapmak için fiilen kötüye kullanılması arasında bir çelişki olduğunu kanıtlar. Sokrates, Gorgias'a şunu sorar: "Hizmetçi başka hiçbir şey öğrenmeden diğer ustalara boyun eğip teslim etmediğini ya da boyun eğmediğini, akıl yürütmemiz gerektiriyorsa, kısaca ele alacağız. Ve önce, bakalım: Ne, adil ve adaletsiz, çirkin ve güzel, iyi ve kötü, konuşmacı sağlıkta ve diğer sanatlarda olduğu kadar cahildir, yani konunun özünü bilmiyor - nedir? iyi ve kötü, güzel veya çirkin, adil veya haksız, ama burada bile bir ikna aracına sahip ve bu nedenle, cahilin kendisi, diğer cahillere gerçek bir uzmandan daha büyük bir uzman gibi görünüyor? Yoksa bunu bilmesi mi gerekiyor ve belagat öğrenmeye niyet eden, önceden ilim sahibi olarak size gelsin mi? Ama hayır, yani siz, belagat öğretmeni, elbette, yeni başlayanlar için bunların hiçbirini öğrenmeyeceksiniz - işiniz farklı! - ama bunu öyle bir düzenleyeceksin ki, bilmeden kalabalık biliyormuş gibi görünecek, iyi görünecek mi, kendi içinde iyiliği barındırmayacak mı? Yoksa tüm bunlar hakkındaki gerçeği önceden bilmiyorsa, ona belagat öğretemeyecek misiniz? Yoksa bir şekilde farklı mı, Gorgias? Zeus adına, nihayet bize söz verdiğin gibi, belagatin ne kadar güçlü olduğunu göster!

Sokrates'in eleştirisi uzun ve çeşitlidir. Şehirlerdeki hatiplerin tiranların gücüne sahip olmalarına rağmen aslında güçsüz olduklarını, çünkü yaptıklarının çoğu zaman onlara doğru göründüğünü, ama aslında bunun kötü olduğunu ve dolayısıyla bir başkasına zarar vermenin kendi acizliğinin bir sonucu olduğunu savunuyor. . Haksızlığa uğramak, bir başkası için haksızlık yapmaktan daha güzeldir. Bu, retorik için gerçek normdur. Ancak böyle bir kural asla uygulanmaz. Sokrates: “Bu nedenle, kendi adaletsizliğimizi veya ana-babanın, arkadaşların, çocukların, vatanın adaletsizliğini haklı çıkarmak için, belagat bizim için kesinlikle yararsızdır, Paul. Bir kimse, kendisine zıt niyetlerle -bir haksızlık yapanı önce kendini, sonra akraba ve arkadaşlarından herhangi birini suçlamak ve [suçu] gizlemek değil, aydınlığa çıkarmak için - dönmedikçe, - suçlunun cezalandırılmasına ve iyileşmesine izin verin; hem kendinizi hem de başkalarını korkmamaya inatla ikna etmek için, ancak gözlerinizi sıkıca kapatarak cesaretinizi koruyun - bir bıçağın veya bir doktorun kızgın demirinin altına yattığınız anlarda olduğu gibi - ve iyiliği arzulayın. ve güzel, ama acıyı hiç düşünmemek; ve eğer eylemin kırbaçları hak ediyorsa, zincirlerse seni kırbaçlasınlar - cezalarsa seni zincirlesinler - sürgünse öde - ölümse sürgüne git - öl ve ilk suçlayıcın, senin ve sevdiklerin ol ve bunun için belagat kullanın, böylece suçlar tamamen ortaya çıkar ve [suçlu] en büyük kötülükten - adaletsizlikten - kurtulur. Yani yargılayacak mıyız Paul, yargılamayacak mıyız?

Konuşma, Sokrates'in bir sonraki itirazıyla yeni bir yön alır: Kendini idare etmek gerekli mi, değil mi? Callicles buna açık ve küstahça cevap verir: kesinlikle gerekli değildir; sağduyu ve cesaret ise yalnızca tam bir zevk alma özgürlüğünden ve her türlü öz iradeden oluşur. Bu durumda, Sokrates yanıt verir, hayat tam ve sürekli bir doyumsuzluğa dönüşür, Callicles hemen zevklerin yokluğuna tercih eder.

Sokrates, iyi ve kötü hazlar arasında ayrım yapmayı önerir, ancak Callicles bu ayrımı reddeder, ardından Sokrates sayısız örnek kullanarak, zevk ve iyi arasındaki temel farkı ve zevklere tabi kılınması gereken şeyin iyi olmadığını, aksine tam tersini kanıtlar. , iyi zevkler. Sokrates: "Şimdi daha açık olacağım. Seninle benim hemfikir olduğumuz gibi, iyi var ve zevk var ve iyi haz gibi değil ve her ikisi de özel özen ve emeklerle kazanılıyor ve zevkin peşinde koşmak bir şey, iyi başka bir şey ... " . Buradan, hem genel olarak sanat (müzik, şiir, tiyatro) hem de özel olarak, besbelli ki, sadece zevk vermek için beceri ve kölelik olamayacağı, bilinçli olarak takip edilen bir aşılama sanatı olması gereken retorik için sonuçlar çıkarılır. iyi hisler. Bundan şu sonuç çıkar ki, diğer sanatlarla birlikte retorik, “en yüksek iyiye” ulaşmak için belirli bir modele dayalı olarak, ruhta “düzen ve düzen” yaratmalı, onu parçalanma durumundan bir bütünlük durumuna getirmelidir. mükemmelliğinin dayandığı, Sokrates'in yasallık ve yasa dediği ve bu, bedenden olduğu gibi, tüm hastalıklardan olduğu gibi, kötü zevkler ve adaletsizlik arzusunun ruhtan atılmasına yol açar.

Gorgias'a eleştirel açıklamalar yapan A.F. Losev şunları söylüyor: “Platon'a göre retorik ve genel olarak tüm gerçek sanatlar, tüm alt tutkuları tutarlı ve düzenli bir duruma getirerek insan toplumundaki en yüksek adaleti somutlaştıran yaratıcı bir etkinliktir ( Platon'un hukuk dediği). Bu etkinlik, saf ve özerk sanatın herhangi bir amacını değil, yalnızca gerçek yaşam hedeflerini takip eder. Retorik ve sanat, insan yaşamını iyileştirmek ve onun için en adil biçimleri yaratmak için çağrılan güçtür. Bu sanatın gücüdür."

Bölüm 2'deki yukarıdakilere dayanarak, aşağıdaki özet sonuçlara varılabilir:

Bu diyalog, toplumdaki ve bireysel vatandaşlardaki erdemin kökenini uzun uzadıya inceler;

Platon bu diyalogda erdemin anlamsal yapısını kurmaya çalışır;

Diyalog, erdemin birliği ve tezahürlerinin çokluğu sorununu gündeme getirir;

Diyaloğun özü, konuşmanın başında erdem kavramının net olmaması, ancak sonunda netleşmesidir;

"Gorgias" diyaloğu genellikle Platon'un çalışmasında geçiş dönemine atfedilir. Onda hâlâ zayıf biçimlendirilmiş bir fikirler teorisi görülebilir;

Gorgias'ta, insanlara adalet duygusu aşılamaya yönelik bir bilim olarak retoriğin anlaşılması ile bu retoriğin konuşmacılar tarafından haksız ve kötü işler yapmak için fiilen kötüye kullanılması arasında bir çelişki ortaya çıkar;

Sokrates, sayısız örnek yardımıyla, haz ve iyi arasındaki temel farkı ve hazlara tabi kılınması gereken şeyin iyi olmadığını, aksine hazların iyiye boyun eğdiğini kanıtlar;

Platon'a göre, retorik ve genel olarak tüm gerçek sanat, tüm alt tutkuları tutarlı ve düzenli bir duruma getirerek insan toplumundaki en yüksek adaleti somutlaştıran yaratıcı bir etkinliktir;

Platon'un etiği, fikir teorisi temelinde gelişti.

ÇÖZÜM

İyi işlerin performansı, bilgiye dayalı sosyal aktivite, Platon, filozof için önemli bir meslek olarak kabul edildi. Gerçekten de tarih, onun siyasi ve yasama faaliyeti hakkında bilgi sahibidir. Devletin işleyişinde etik ilke ve Platon bireyin eğitiminde en önemli olarak kabul edilir. Platon'a göre eğitim ve aydınlanma hedeflerine ulaşmak için politik, etik ve psikolojik fikirleri içeren pratik bir felsefe geliştirmek gerekir.

Platon, alıcısı madde olan fikirler teorisini modern dünyanın bildiği biçimde geliştirmeden önce, felsefi görüşlerinin naif eudemonism'den mutluluk, mutluluk, inanç arzusu olarak oluşum aşamalarından geçti. mutlak ahlak fikrinin varlığında.

Platon'a göre fikirlerin en yükseği İyi veya İyi fikridir. Bu fikir evrensel bir başlangıçtır.

Platon'un diyaloglarının neredeyse tamamı etik bir içeriğe sahiptir. "Protagora"da bir bütün olarak erdem sorunu ortaya konur. Bu diyalogda erdemin toplumdaki ve bireysel vatandaşlar arasındaki kökeni ayrıntılı olarak ele alınır, erdemin yapısı belirlenir ve nihayetinde erdem kavramının tam içeriği ortaya çıkar. "Gorgias" diyaloğunda, hala zayıf biçimlendirilmiş bir fikir teorisi görülebilir. Gorgias'ta, adalet duygusu ve anlayışı ile eylemlerdeki tezahürü arasındaki ilişki sorunu, bu durumda konuşmacı, gündeme getiriliyor ve ele alınıyor. Gorgias, adil ve erdemli olanın her zaman zevk getirmediğini, bazen kendini kötü olarak gizlediğini kanıtlar. Genel olarak, Platon'un etiğinin, fikir teorisi geliştikçe geliştiği not edilebilir.

1. Felsefi Sözlük / ed. I.T.Frolova. - M., 1986;

2. Sokolov E.V. Antik Çağ (Platon, Sokrates, Aristoteles). - Giriş türü: ;

3. Platon'un diyaloglarını yorumlar. (Toplamak). - Giriş türü: ;

5. Tikhonravov Yu.V. Felsefe. - M., 2000;

6. Gorgias (Platon). - Giriş türü: ;

8. Losev A.F. Platon'un erken diyalogları ve Platonik okulun yazıları. Platon. Diyaloglar - M., 1986;

9. Felsefenin temelleri / otv. ed. E.V. Popov. - M., 1997;

10. Kuznetsov K.A. Platon. – Erişim modu: ihtik.lib.ru;

11. Sokrates ve Platon ile Söyleşiler. – Erişim modu: www.ihtik.lib.ru;

12. Felsefe / otv. Ed. V.P. Kokhanovsky. - Rostov-on-Don, 1998;

13. Shvets A. Platon ideal devlet hakkında. - Giriş türü: ;

14. Popper K. Platon'un Büyüsü. - Giriş türü: ;

Losev A.F. Antik estetiğin tarihi. Sofistler. Sokrates. Plato, Cilt 2. -, Kısım 2, Bölüm 1.2

Sokolov E.V. Antik Çağ (Platon, Sokrates, Aristoteles). – Erişim Modu: , Bölüm 5. Platon Kültür Felsefesi

Shvets A. Platon ideal devlet hakkında. – Erişim modu: www.ihtik.lib.ru

Felsefe / devir. Ed. V.P. Kokhanovsky. - Rostov-on-Don, 1998, s.46